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你信得过祖师的话吗 但《信心铭》开篇就说——至道无难！一切法门最终的至道、最究竟解脱、最高的智慧，不难？我们想得点小智慧都难啊，《信心铭》为什么开篇就说“至道无难”呢？这个，我们就要从佛法的根本道理上入手，慢慢来讲了。 真正的至道，真正的究竟道，它是无因无果、无能无所、无前无后、无主观客观、无时间空间、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法的。禅宗祖师说：一切现成，不用你操心。举心动念都是错，不举心动念也是错！既然没有内容，就不需要你去左思右想嘛，这个一点都不难；垂衣裳而天下治，无为而无不为，这也不难；坐在那里，看太阳朝起晚落，花开花落，眼一睁天地万物现现成成，难不难？一点都不难。至道本来就是不难的。天要下雨娘要嫁人，一切都是天意，没什么好操心的。离开你地球照样转，不能说你在这里发一顿脾气，地球就不转了，太阳就不亮了。再有本事的人，他也不可能让太阳不亮，让黑夜不黑，白天不白。 从佛教的根本理论上来说，“无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得”。《阿毗达磨经》里的这十六个字说的是什么？也就是说至道无难！一切现成！佛陀都说了嘛，善哉善哉，一切众生皆具如来智慧德相。还有什么难的？一切现现成成，每个人都有。你不缺，他不缺，我也不缺。正因为它无因果、无内容、无时间、无空间，不需要你去修去为，它就是它，它不需要你去增减，如《心经》里所说，“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。你看，现现成成，还需你做什么呢？所以真的不难啊！ 为什么我们会觉得学什么都难呢？注意下面一句——惟嫌拣择！心要动，念头要动，这是人的本能。所谓人心不死嘛！这也是没有办法的。晚上安安静静地睡着了，天地不复存在，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，白天无论多么麻烦的事情都放在一边了，天下一切太平，如入涅槃状，好舒服啊！就连李太白都说“但愿长醉不愿醒”。当然，这是梦中说梦的境界，还不是智慧的境界。早晨醒来，眼睛一睁，烦恼是非就来了。不管是欢喜的事情还是不喜欢的事情，只要念头一动，就开始住色生心、住声香味触法生心了，这是肯定的。这是每一个人的现实。既然你落入这个现实之中，又不能自拔，至道就难了。 以分别心求大道，大道也就成了支离破碎的。你不可能有所得，即便有所得也是幻得，虚幻不实的。那么以无分别心去求大道呢？你既无分别心，大道也无需去求，无需去追，无需去拥有嘛。大道本来不可得，你怎么可能把它当成宝贝揣在怀里呢？难道你能对佛法搞私有制？要把产权改造成自己的吗？那是不行的，那是地狱念头。 “至道无难”是《信心铭》的第一句，你信不信得过啊？如果你对这句话信不过，不能与它相应，就无法学习《信心铭》。唯有相信祖师所说“至道无难”，后面的内容你才能很容易地学进去。 人生的本来面目就是这样 我们之所以不能与“至道”相应的关键，就是“惟嫌拣择”。麻烦就在拣择上，这个拣择，就表现在人的五毒——贪嗔痴慢疑上。 上世纪七、八十年代，住房十分困难，几代人住一间简易房。后来有了一套两居室，三十平米还带厕所，大家觉得很安逸，真是很满足了。可如今，人们住着一百多平米房子也未必称心如意，还想着能搬进花园式的别墅，那才是人过的日子。人心啊，就是这个样子，有了这个想那个，拥有的并不珍惜，总是向往自己不曾拥有的，就连吃东西都觉得是隔锅香。城里人觉得城里空气污染严重，都想跑到山里住；山里人又想方设法往城里跑。城里人在山里呆久了，不习惯又想回城里；山里人在城市里找不到感觉，又返回山里。有时候，我到寺庙去住也是这样。刚去的几天新鲜，多住几天就想回家了。 人心永远都是这样，两头跑。这是老实话，任何人都是这样。谁敢拍着胸脯说我不是这个样子？说修行我也有三十多年了，都还免不了这些俗气。这就是人心的现实。你不明白这个人心的现实，就不会转烦恼为菩提。祖师说“生死即涅槃，烦恼即菩提”。说老实话，这个错位的现实就是菩提，就是般若，人生的本来面目就是这个样子的。 什么是本来面目？不要以为自己端坐在那里，百不思、百不想就是本来面目。那是假的，那样是找不到本来面目的。我们都知道，修行好的人不动心。不动心并不等于没有这个心啊！老和尚看到漂亮的、看到有钱的还是欢喜，但他有修行，他不会动心，不会跟着跑，不去追，不去贪。如果说没有这个心，那这个人就是木头雕的，泥巴塑的。圣人与众生区别的关键在于，面对事物是动心还是不动心，用佛教的话说，就是怎么了境的问题。了境不是简单地否认，认为没有这个境。看到杨贵妃了，偏偏说没有杨贵妃，她来了我修白骨观，她就是一堆骨头。这是自欺欺人！ 至道无难，即一切现成。长就是长，短就是短，美就是美，丑就是丑，判断本来就是法尔如是，实实在在的一个东西。惟嫌拣择，并不是说看到美的不美，看到丑的不丑。惟嫌拣择是指不动心、不起心、不贪心，对美丑平等对待。这就是功夫。所谓平等对待，并不是说把美的变成丑的，把丑的看成美的。 有人说我要修烦恼观、修白骨观，在观想之中把美的变成丑的，丑的变成美的。这是画蛇添足的功夫，用不着！很多炼功夫的人会走入反自然的误区，反而费力不讨好，说不定投入很多的时间和精力，最后把自己折腾成神经病。 我这样说比较浅显，对此讲得较深的，还是赵州老和尚的公案。 老僧不在明白里 赵州老和尚看到有人来参学，便对众人说：“至道无难，惟嫌拣择。才有语言是拣择，是明白。老僧不在明白里，是汝还护惜也无？” 赵州老和尚先引用了《信心铭》的头两句，然后又说什么是拣择——才有语言是拣择，是明白。语言是什么意思？心之动，有声的心理活动便是语言，无声的心理活动是思维。思维的东西通过语言表达出来，表达出来的应该是明明白白的。比如，我们读“信心铭”这三个字，首先我们认识这三个字，说出来一定是清清楚楚、明明白白的。再比如，我在表达“这个房子漂亮”的时候，说明这个房子的确漂亮，我心里明明白白地知道这套房子比我住的那套房子好。我们在阐述理论时，通过语言来表达美丑、是非、得失等等的时候，一旦说出来，它就是明白的。一个人，必须思维清晰，逻辑严密，语言准确，才能对某一个具体的事物进行客观的描述。就像老师课堂提问，举手准备发言的大都是明白人，是对问题的答案心中有数的人。当然也有个别什么都不明白，滥竽充数的。我们在社会活动中，在人与人的交往中，乃至大家学修佛法，坐而论道，谈心得谈体会的时候，都是把自己所明白的东西表达出来。 语言不外乎是一种交流，即与人交流你所拥有的东西。情感的交流、事相的交流，无论哪一种，都要通过语言来完成。“才有语言是明白”，如果你对一件事不明白，一般是不会乱说，也不会多说。自己心里有怀疑的事，你也不敢说。自己都不明白，又能说出什么呢？所以，通过语言表达出来的东西，一定是你对这个东西有所认识，你才会通过语言发挥高见。 “才有语言是明白，老僧不在明白里。是汝还护惜也无？”赵州老和尚在这里转了个弯——我不在这个范围之内啊，我除外，是你们这些人还“护惜也无”。护惜什么呢？护惜语言，特别是高明的语言。有认识有见地，正是得意的时候，受供养的时候，受人爱戴拥护的时候，哪个不想通过语言来表现自己？不想在大众之中突出自己、显示自己的优越性？如果让一个人把自己的知识、见解、经验全部抛弃了，很难。很少有人舍得把自己的名誉、地位、高妙的东西舍掉。半罐水都要响叮当，更何况都快要满得溢出来的一罐水呢？所以赵州老和尚说，你们这些人“还护惜也无？”他说“老僧不在明白里”，你们觉得可不可惜呢？你们敢不敢进入这个“不明白”的地带，把你们清晰的、理智的种种东西放下呢？ 这时，马上有个小和尚针锋相对地问老和尚：“既不在明白里，还护惜什么？”用现代逻辑学来说，老和尚的话是句悖论，也就是所谓的二律背反。小和尚抓住他的语病，你既然什么都不明白，那还说什么护惜不护惜、可惜不可惜的话呢？老和尚回答得也很简单：“我亦不知啊！”这句话一出口，小和尚马上又把老和尚的话柄抓住，说：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”你都不知了，却还知道自己不在明白里；你既然说自己不在明白里，那就说明你知道自己不在明白里嘛。你知道自己在不在明白里，又怎么能说“我亦不知”呢？这明明是有知啊！你看，这个小和尚很厉害，头脑清醒，明察秋毫，逻辑严密，撵得老和尚是逃无可逃，遁无可遁。可赵州和尚是个老牛筋，不管他怎么缠，只说了一句：“问事即得，礼拜了退。”一挥手，便把问话的小和尚打发了。 这个公案说明什么问题呢？“至道无难，惟嫌拣择”这八个字，经赵州老和尚的公案这么一演，就不仅仅是我刚才讲的那些道理了，里面的禅趣就出来了。我刚才所讲是从常规心理学、佛教一般的常识和人的基本感受等方面对这八个字进行阐述。但我们通过禅宗公案，特别是赵州老和尚的这个公案来看，这八个字里面的禅机就很深很妙了。禅宗所谓的“杀人刀，活人剑”就全都在里面了。 在赵州老和尚与小和尚的一问一答中，小和尚显得头脑清晰，伶牙俐齿，他揪住老和尚的狐狸尾巴不放，好像抓住了老和尚的破绽。而恰恰是这个“抓住了老和尚的破绽”暴露出小和尚的破绽。赵州老和尚是诱敌深入，故露破绽，然后来个回马枪，“啪”的一声，要你的命。这些公案我们要仔细地去品，去咀嚼，去参。
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