咒诅诸毒药所欲害身者念彼观音力还著于本人
咒，就是念的咒；诅，和咒是一样的。咒有很多种，尤其密宗里。在西藏的喇嘛有一种咒，他只需要念七天，就可以把人念死。咒可以杀人，也可以益人；现在这里所讲的是指害人的咒。诸毒药，即包括所有一切毒药。你若遇到所有能伤害人体的咒诅毒药，在这种情形之下，能一心念：‘南无观世音菩萨’，则这些咒诅与毒药的毒，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。

以前在中国有一个地方，有个专门给人算卦的人，像占卜的性质，算得非常之灵。为什么他算卦算得那么灵呢？因为身内有个妖怪、魔鬼帮著他。这魔鬼每一年要吃一个童男和一个童女。所以这占卦先生每年都偷抓一个男童和一个女童来祭祀这魔鬼。可是这一年他抓到的女童，在家里是学会念观世音菩萨的。当她被囚到房里等著魔鬼来充饥，她就在那儿念观世音菩萨的名号。一会儿魔鬼来到这房间，从窗口一望她，魔鬼的眼睛有两道光，就射到这小女孩身上。可是这小女孩她因口念观音菩萨，故从她的口里也放出光来。忽然她觉得有一个很大的东西，从房子上面，跌到地下来，她还以为是妖怪正要来吃她了，吓得大叫起来。这一叫时，偏偏在外面有个巡夜官正走到这个地方，听见屋里有女孩的叫喊声，便立刻破门而入。到里面一看，发现有一条大蟒蛇的尸首，这条大蟒蛇就是那摩罗伽。结果这个会算卦的人，被警察抓去审问：‘为什么你把这女孩绑到这种地方？’他才说：‘我有一个仙帮我给人卜卦，这个仙每年要吃一个男童和一个女童，历年来我都是这样供养他，所以他帮我给人占卦很灵的，赚了很多钱。’这样讲后他就被警察抓去囚到监狱坐牢，受王法的制裁。这算卦的，他算得这么灵，可是没有算一算自己结果会被王法所惩罚而斩首示众。这例子就是‘咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人’的事实证明，所以，害人终害己。

在‘还著于本人’这一句，当时苏东坡曾把它改为‘两家俱莫事’。他认为佛教最重慈悲的，那么还著于本人，害了他自己，这岂不是不慈悲了吗？他改的意思说：这咒诅的人，与被咒诅的人都能平安无事。其实这是错误，为什么呢？佛教虽然说戒杀、放生，可是‘除暴之所以安良’！除恶人就是善的一面。假如不把恶人铲除的话，他就会伤害到善良人。虽然他咒诅用毒药想要害人，结果令他自己没事，岂不是鼓励吗？他害不到人，可是究竟还想害人。他害不了这个人，又会去害那个人，而那一个人若不会念观世音菩萨，就会被害死！会念的当然他就害不了，但不会念观世音菩萨的人多得很，故‘两家俱莫事’是不对的，‘还著于本人’并无错误，令恶人自己受一点苦，受其果报也是应该的，这样他以后就自然不敢再害人。

或遇恶罗刹毒龙诸鬼等念彼观音力时悉不敢害
或者你到荒山野林，经过没人住的地方，遇著了罗刹鬼，这种鬼非常凶恶，就和中国的猺人差不多，专门吃人。还有毒龙，也会害人，它常霸占地方，或在湖里、江里、河里，凡有人经过它的所在处，就放毒气，可以把人毒死。有的大毒龙，甚至用气一吸，就能连人带船一起吸到它的肚子去，那么厉害！还有一切鬼。鬼，不是只有一种，有多财鬼、少财鬼、无财鬼等等...。所谓‘多财鬼’就像在中国有些管土地、城隍的神，他们虽然都是鬼，可是都做鬼的首领，身为鬼王，这叫‘多财鬼’。‘少财鬼’，就是穷鬼，纵使他有钱也是很少的。又有‘无财鬼’，他根本就没有钱。那么说，鬼还要用钱吗？本来鬼是不需要用钱的，但因恶习惯的原因，所以他（多财鬼）管鬼时也贪污，少财鬼、无财鬼也好像人似的，一天到晚总想要多找一点钱。虽然不必用钱，但因他的执著成性，变成一种迷，所以就欢喜爱钱。他用的是纸钱，在中国，人常给鬼烧纸钱，就是想买好、讨好鬼。你若遇著这些罗刹鬼、毒龙，或种种的鬼神时，你能念起观世音菩萨，他们这些恶鬼就自然消逝了。什么原因呢？因为你一念观世音菩萨时，口里就会放光，所有一切鬼都是怕光的，那就不能伤害你了。

若恶兽围绕利牙爪可怖念彼观音力疾走无边方
恶兽，即狼、豺、虎、豹，它们是专门吃人的野兽。在美国的山中没有老虎，在中国、印度老虎很多。小时候有一次我跑到山里去，走了五、六天也不见人的地方，就遇见这些恶兽。可是很奇怪，也不知道为什么它们都不吃我。恶兽的牙有刀那么锋利，也有铁钩那么硬。当你遇到这样的恶兽把你围绕，这时就赶快念观世音菩萨，它们不但不故伤害你，反而立刻就跑了。为什么要跑呢？因为观世音菩萨有这种的灵感，使它一看见你，便自然生出恐惧心，所以远远就跑开，远离你了。

蚖蛇及蝮蝎气毒烟火然念彼观音力寻声自回去
蚖蛇，是一种毒蛇，这种毒蛇多数是黑色。蝮，在中国叫做蜒蛇，常在房檐上见到，这种蛇在泰国最多，每到晚上，它就出来叫，也不怕人，长有四条腿在房上跑来跑去。蝮蛇也是有毒的，并且其毒甚剧。蝎，即蝎子，人若被它螫了，会立刻中毒死去，都是有‘气毒烟火然’，这些毒都是非常之厉害！甚至使人丧命。虽有这么多的巨毒，你若能念观世音菩萨，它听到你念：‘南无大悲观世音菩萨’这个声音，也就都自己藏起来，跑回到它所住的地方，再不故作怪了。

云雷鼓掣电降雹澍大雨念彼观音力应时得消散
天上常有云、雷、闪电，或降大雹等灾害。有时下的雹子有拳头这么大，有的像鸡蛋那么大，更有的一个雹子就有几十磅那么重，甚至打到牛身上，会把牛打死。若下到人身上，不用说更容易被打死的。或下大雨时，你若能念观世音菩萨，没多久，这种现象就会很快地停止，消散没有了。

众生被困厄无量苦逼身观音妙智力能救世间苦
众生，即是众缘和合而生，又者众生有千百万种类各不同，故叫众生。也可以解释说这‘众生’，就是生得太多了。你看中国的‘众’字，上面是个‘四’字，底下是三个‘人’字，三个人聚会在一起就叫一个‘众’。在众生里最麻烦的是什么呢？就是‘人’：又要穿衣服，又要吃饭，又要做工，数不尽的麻烦事；可是最具有智慧的还是人，其余的畜生虽没有这么多麻烦，可是它也最愚痴，智慧下如人，故要受人所役使、支配。中国有一句：‘人为万物之灵。’人在万物里算是最聪明，可是最聪明的有时候也做最愚痴的事，就是自己给自己找麻烦，自己跟自己打架，怎样说呢？即‘被困厄’的时候，这个‘困’就等于：‘天下本无事，庸人自扰之’；所以就有无量诸苦。好像没有饭吃是苦，没有衣服穿也苦，没有房子住又是苦，种种数不尽那么多的苦。终日为了衣、食、住，行的条件，一生忙忙碌碌为了找饭吃。甚至去打劫、抢东西，为的要维持自己的生命。为什么要这样维持生命？就因这‘苦’所逼迫，结果更招来无量苦逼身！观世音菩萨就有这种微妙不可思议的智慧力量，能救护世间所有一切的苦，所以我们做人无论有什么不如意的事情，不必忧愁苦恼。你念观世音菩萨，一切问题都会慢慢解决了，只要你对他有诚心，观音菩萨必会来帮助你的。

具足神通力广修智方便十方诸国土无刹不现身
什么叫‘具足’？也就是满足，充满无缺的意思。何谓‘神通力’？神通的力量有六种。第一种神通是‘天眼通’，天眼可以看到三十三天上天人的动作，都能一目了然。第二种是天耳通，能听见天上、人间所有十方世间一切的音声，这叫‘天耳通’。第三他心通，就是旁人心里想什么都可以知道。第四宿命通，即前生的因果他也知道。第五神足通，又叫神境通，即是有一切飞行变化自在的能力。最后一种是漏尽通，这是最不容易得到的。一切鬼神都有前面所说的五种神通，唯独没有漏尽通。观世音菩萨都具足圆满这六种神通，一点也不缺了，所以称：具足神通力。‘广修智方便’，由‘广’字你就知道他不是只修持某一个法门，而是种种法门他都修。好像我们现在不是只有听经，也学佛法，又要学中文，又学楞严咒、大悲咒，把楞严咒大悲咒学会了，又要拜大悲忏，这一拜大悲忏，又不明白了，又要学！所谓‘学无止境，唯勤是岸’。要学习观世音菩萨在因地时那种广修智方便的精神。

十方所有的国家，没有一个国土，观世音菩萨他不到的。什么地方他都去，所以观世音菩萨对我们一切众生都有缘。只要谁能念观世音菩萨，他就保护谁。若不念观音菩萨呢？那当然他就不理你了。什么理由？你和他都无关系嘛！若连他的名字都不知道、也不念，他便说：‘哦！他都不愿和我做朋友，我也不必管他这些闲事。’你若想和观世音菩萨做朋友的话，就要多念：‘南无观世音菩萨’。你一念这名字，观世音菩萨就说：‘啊！我又多了一个朋友，好！我这新朋友若有什么事情，我要帮他的忙！’有一个人想知道这‘天眼通’是怎么得的？有很多方法，你或者专心念楞严咒，也会得天眼通。或学习大悲咒和大悲咒的四十二手眼，也会得天眼。或者不睡觉，学习佛法，也能得到天眼通，不过这方法太危险了，我不希望人依照这个方法学，为什么？你们可记得在我讲楞严经时，有一位阿那律尊者，他专好睡觉，以后被佛诃骂他说：‘咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。’因为佛这样一骂他，他就发愤用功，再也不睡觉，经过七天，他的眼睛就瞎了。佛可怜他，于是教他金刚照明三昧，结果他得到天眼第一。

阿那律，是梵语，翻为‘无贫’。这名字的来源是怎样的呢？在无量劫以前他是个初发菩提心的人，虽然未做佛教徒，但已明白了布施的道理；当时他只是个种田的农夫，生活贫穷，困苦得很。靠近他家的山上，住了个老比丘，已证得辟支佛果。这老比丘每隔七天才下山去化斋饭一次，每次只化七家为限，绝对不多化，若七家都统统布施了那才够吃七天。如果有一家没有给的话，这一天就不吃东西。就算化不到任何东西，回去后还是再等过七天才下山化缘。有一次这农夫就把家里带来的中饭，本是预备给自己在田里工作后吃的，可是见到这穷和尚到山下去化缘，也没有化到东西，他就生出一种布施心，想：‘我今天不吃饭了，就把这饭送给那穷和尚吃吧！’他并不知道这老比丘是证辟支佛果的圣人，但老比丘就有他心通，一观察因缘：‘哦！他为什么给我这样不好吃的饭呢？’这饭叫粺子饭，是一种最不值钱的米，最穷的人才吃那种饭。这辟支佛一看：‘啊！原来他没有钱，天天要吃这种饭，今天知道我没有化到饭吃，就布施给我，这功德真不可思议！’对他就特别欢喜，很赞叹地说：‘如是！如是！汝供养心最真也！’于是又回到山上去。随后这种田人就看到一只兔子向他跑来，忽然间就跳到他的肩上，随即就黏到他身上，怎样都不下来。这一下把他吓慌了，立刻跑回家想法子要把兔子拿下来。再看清楚，原来是只金兔子！他把兔子割下一条腿拿去换钱。回来一看，这金兔腿又长出来了，所以他由这样子就发财了，从此以后生生世世都有钱用，永不贫缺。就因为他供养辟支佛、是以真心供养，所以得到这种果报。生生世世都叫‘无贫’，都不穷了，这是他名字的来源。

在四十二章经上说：供养一百个恶人，不如供养一个善人。供养一千个善人，不如供养一个受持五戒的居土。供养一万个受持五戒的居士，不如供养一个受持十戒的沙弥。供养十万个沙弥，不如供养一个比丘。供养一百万个比丘，也不如供养一个证初果的须陀含。供养一千万个证初果的须陀含，也不如供养一个证二果的斯陀含。供养一万万个证二果的斯陀含，不如供养一个证三果的阿那含。供养百千万万这么多，数不过来那么多的三果阿那含，不如供养一个证四果的阿罗汉。可是你再供养无法计数这么多的阿罗汉，也不如供养一个‘无修无证’者。什么叫无修无证？就是佛。也就是不如供养一尊佛。那么你供养恒河沙数那么多的佛，还是不如供养一个无念、无住、无修、无证的圣人。今天所说的阿那律尊者，他供养一位辟支佛，就生生世世都不穷了，而且非常富有，不是做国王的太子，就是做全世界富主的儿子。所以我们想要生生世世都不穷的话，就要供养三宝，将来就有机会富贵。可是你在富贵时又有问题了，什么问题呢？所谓：‘贫穷布施难，富贵学道难’。阿那律怎会那样富有？因他贫穷而舍得布施，牺牲个人的午饭，拿去供养三宝，以一念真心得到无量福报。普通的穷人自己都吃不饱，再拿去布施，自己就没得吃了，所以说‘布施难’。富贵呢？就‘学道难’。那些富贵有钱的人，你叫他来学佛法，他才不肯呢！二十难中有这两种难，对于这个，我们都应该注意。

种种诸恶趣地狱鬼畜生生老病死苦以渐悉令灭
诸恶趣，就是一切不善的地方。种种，是表示多种，不是单单一种恶趣，而是有很多种。总共起来有四种：阿修罗、饿鬼、畜生、地狱，这叫四恶趣。阿修罗在前面曾解释清楚，他就是斗争坚固，凡是好斗争的这类众生都属于阿修罗。地狱，是怎样造成的？是由我们每一个人的业障所形成。你造什么恶业，就有什么地狱。地狱又分为很多种，在地藏经上说：‘大地狱有十八，其次五百小地狱，又有千百无量无边等地狱。’地狱是不是像我们人间的监狱？由人造成坚固的房子，等有犯罪的人，就囚到这监狱里呢？不是的，地狱是由每一个人所造的恶业而现出来。你造杀人的恶业，就有杀人的地狱现出来；造放火的罪恶，就有放火的地狱现出来；造什么业就有什么地狱，所以地狱的种类也没有一定的。等你的业完了，那地狱也就空了。业不了，则地狱始终是存在的。

我住东北榆树县的地方，有个‘猪手刘先生’，他可以记得自己前三生的事情：最初，他是个孝子，对父母很好，以后就投生到一个很有钱的家里。他父亲四十多岁才生他做儿子，等他到十三岁就给他结婚，娶一个太太比他年长一两岁的。他父亲虽已有五十多岁，但是淫欲还不断，又讨个小老婆，这个小老婆和儿子的媳妇年纪差不多。刘先生有了太太不到一两年，生了个儿子，等他这小孩子到十三岁，他又给小儿子结了婚，小儿子的太太也是比他儿子大几岁。就在这个期间，他父母亲已经都死了，只剩下他父亲那个小老婆。他看父亲的小老婆生得很美丽，就据为自己的太太，而这个时候他的儿子又死了，他一看小儿子的太太相貌也生得美丽，于是又把儿子的媳妇，也做为自己的太太。于是，小的母亲也做了他的老婆，他儿子的媳妇也做为他的老婆，这样子上争其母，下引其媳，这时候他只有二十八、九岁左右。等他过了四十几岁时，他才开始觉悟，自己想：‘唉！我这一生所造的罪恶可太多了！把自己的母亲也做为自己的太太，把自己的媳妇也做为自己的太太，这罪业可造得不小！’于是他就学著信佛念经，专持金刚般若波罗蜜经。念了十几年，到他五十多岁时就死了。死后到阎罗王前，阎罗王是管理地狱里一切鬼的王，是最厉害的，其脸黑色，亳无人情可讲。他就被阎王审问：‘你为什么尽造这些恶业？现在应该把你放到油锅地狱里，用油锅炸你！’于是叫来两个鬼，把他拉到油锅去炸。这时旁边有个判官说：‘不可以的！’阎罗王问：‘为什么不可以？’判官说：‘因为他念过金刚经，现在他的肚子里还有金刚经的存在，必须要先把他肚里的金刚经吐出来，等没有了，然后才可以用油锅炸。’于是又叫他投生去做人，他就投到一个很穷的家里去，父母亲是贩卖点心。这孩子从小就特别欢喜吃东西，把肚子吃得很大很大，等到五岁时因肚胀太大便死了，死后他父母一起说：‘他肚子为什么这样大？到底肚里有什么？我们把它割开来看看！’就把肚子剖开，原来肚里有一块好像金刚石那么硬的东西，旁边的鬼就说：‘哦！这回可以叫他去炸油锅了！’乃把他带回去见阎罗王，说：‘现在可以先叫他投生做猪去！’他又投生做猪，被人喂得很肥，然后宰了，又再回到地狱要把他用油锅来炸，他对阎罗王说：‘你不必再炸我了，给我还投生到世间做人吧！你给我留一只猪手，做个证明，让我劝令世人不要造罪业。’阎罗王说：‘这样子也好的！’于是让他投生做人，姓刘。一般人因为他有个猪蹄子，所以叫他做‘猪手刘先生’，这个人我亲自见过他，并且和他谈过很多话，所以才知道他记得自己的事情很清楚。这就是由恶趣造成的因缘。地狱是很危险的地方，希望人不要造恶业，否则苦报难免！

还有在哈尔滨也有某一位法师，他有一次生了一场大病，觉得自己死了，死后神识向街道上跑，走到一个离寺院不远的地方就去投生。投生做什么呢？做了猪。一看自己变了猪身，于是不肯吃奶，就饿死，饿死后其魂识又回到这位法师的地方，醒来说道：‘啊！我刚才曾投生做猪去！’旁人问他：‘你到什么地方投生做猪？’他说：‘我现在觉得病好了！我带你到某某地方去看，那里刚生了七只小猪，我是其中之一。故意不吃奶才死了。’接著他和其他法师一起到那地方，果然有一家庭生了七只小猪，其中就有一只死了。这是这位法师自己亲身的经历，这位法师我也见过他。由此可见，能够生为人是不容易，我们这人身是很难得的。所谓‘人身难得，佛法难闻’：你算一算在美国这千千万万人中，有几个能听闻到佛法？‘善知识难遇’：你想遇到一个真正明白佛法的善知识，一个好师父，也不容易的。有些做人的师父，连自己也不懂道理，他就对你讲道理，这是乱讲。

饿鬼，也是由他的业力所感，才得这种饿鬼的果报。关于饿鬼我曾解释过很多次，他肚大如鼓，咽细如针，我们所吃的东西，一到饿鬼的口里，就变成火。为什么会变成火？因为他的业障太重了！故凡是饮食，到他口里也就变成火。讲到这个问题，天上的人看见水就是玻璃，我们人看见水就是水；鱼看见水就是它的房子，作为它的宫殿，鬼看到水就是火。各有不同的境界，这都是业力所感，所以所见的也各不同。畜生，刚才我讲的法师，投生做猪。还有做鸡、做牛、做马....这都是由人做成的。那一类人生时不孝顺父母、不恭敬师长，像这类人，将来与这‘畜生’都会有连带关系。还有欢喜吃肉的人，与这‘畜生’也都拉拢上关系，将来就很危险了。‘种种诸恶趣’也就是包括这四恶趣。

生老病死苦，人生有三苦，即：苦苦、坏苦、行苦。苦苦就是苦中之苦，好像贫穷困苦的人，既没钱，又没饭吃，又没有房子住，想找工作又找不著，真是苦中之苦。这苦中之苦是人所不能受的。那么有钱人就不苦了！有钱人的苦更大！有人说：‘法师你讲这道理我不相信。’你不相信我也这样讲，相信我也这样讲。为什么？你看钱多了，一天到晚都在想：‘我这批钱放到什么银行去？那批钱我要拿出来做生意，还有那批钱要...。’总也没有数完的时候，这多麻烦！数来数去数到头发也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这时候还未数完！没数完你说怎样呢？问题就来了，因为太有钱了，一天到晚都在数钱，数来数去被土匪知道了，晚间破门闯进来，把所有储蓄的钱都抢走，一扫而光，这叫坏苦。这坏苦比那贫穷困苦更厉害，因为穷苦的人苦习惯了，不觉得怎样苦。但富贵忽然坏了，这种苦才是难受。尤其年老了，钱也没有，一切一切都不如意，这叫坏苦。这样说，不富也不穷的人，就没苦了吧？还是有苦的，什么苦呢？就有行苦：他由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。既然没有贫穷困苦，没有富贵的坏苦，就有行苦。这三苦是没有一人能避免的。

又有八苦。三苦已经不少了，再加上八苦更多了！其实怎样呢？八苦还不多，这个‘苦’不止八苦，简直是千苦、万苦，千千万万数不过来这么多的苦。最苦最苦的就是做人，做畜生都比做人快乐得多。做什么才不苦呢？做佛就没有苦了。为什么说做畜生比做人还快乐呢？畜生它不用愁吃的，也不用愁穿的，愁住的，它有天然的生活条件，没有忧愁，你说是不是？唯独做人的苦是最多，现在不必讲八万四千，乃至千千万万那么多的苦；就只讲这八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨僧会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。在这八苦中，你说什么苦最苦？就是生苦。若没有生，则这些其他苦都没有了。

问：‘生苦是怎样苦？’唉！我知道你是不记得了，已经忘了生之苦。所以现在我告诉你：‘这生是由父精母血结成一起，又由中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候第一个礼拜和第二、三、四个礼拜都没有感觉，等到第七个礼拜就有了知觉。这时候若母亲吃凉的东西，你就好像住在冰山里，觉得非常难受；母亲若吃热的东西，那时又好像在火汤里似的，烫得不得了。在母亲腹里就有这种冷热煎迫之苦。还有母亲如果在弯腰时，胎儿就好像被泰山压住那样难受。如果母亲叉著腰时，也觉得非常的不舒服。等到生的时候，那是最苦了，正出生时就好像两个山夹到一起。因为这种夹山地狱之苦，所以每个小孩子一出世就哭喊起来，其实那哭喊声就是从苦那儿来的，所以才喊叫：‘苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！’生的时候就有如生龟脱壳那么痛苦。可是一长大后就忘了这种生的痛苦，接著长大，不知不觉就老了。这个老的苦也是很厉害的。老时耳朵也聋了，人家骂你也不知道。眼睛也花了，看什么东西都不清楚了。这是耳朵眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉，可是牙齿掉了。我以前遇到八、九十岁的老人就问他：‘你见过掉舌头的人吗？为什么你的牙都掉光了？’他说：‘没有，你见到过吗？’我说：‘我更没有遇到过，你这么大年纪尚未遇到掉舌的人，我年纪这么轻又怎会遇到这样奇怪的事情？’然后又问他：‘你知道为什么你的舌头不掉？世上没人掉舌头只掉牙呢？’他说：‘什么道理？’我说：‘就因为牙齿太硬了，所以它会掉。舌头之所以不掉，因为它软，所以才不掉。你这么大年纪了，以后再也不要硬，若硬的话也好像牙那样会掉了，要学著软一点。’

那么牙掉有什么苦呢？当然吃东西就不香了，吃什么都没有滋味。到别人口里吃得津津有味，到自己口里嚼也嚼不动，咬也咬不断，只有整个吞到肚里又不消化，你说这苦不苦呢？那时面也皱了，所谓‘鸡皮鹤发’，面上的皮肉就像鸡皮疙瘩的非常粗糙。头发也都白了，这个‘鹤发’，在美国人来讲，就不适宜老的意思，因为西方人，小孩一出世头发就有全白色的，那不是老的白，而是很年轻时也有白发。不过这又另当别论。老的白发是由至黑发变成白，黑的可以变白，白了就不可以变黑。但有时候也可以的。我告诉你们，我的头发在香港时，完全都白了。为什么呢？因为我造庙，修了三个寺，唉！修得费尽心神，把头发也累白了。以后自己一看：‘啊！这还得了！再也不用这么多心了！’于是把什么都放下。哈！以后它又黑了。所以什么事都是没有一定的。现在你们看我这个头，只有一点的白发，不太多了。这个老苦也是不容易受的，你若不相信，可以试一试。等你老的时候，就知道其中味道，你不妨活个七、八十岁，或八、九十岁，甚至一百岁。那时，当你吃东西也不香了，你就知道：‘哦！以前有个法师讲老苦是很苦的，我不相信，现在我才知是真实不虚的。’那时候你才想来修道，已经太迟来不及了。最平等的就是‘病苦’。无论谁都会有病痛，没有大病就有小病。头痛就头不舒服，脚痛脚就不舒服，身上痛就身不舒服。病有非常多种，好像有胃病吃东西就不舒服，若有肺病就咳嗽不止。总而言之，这五脏：心、肝、脾、肺、肾一有了病就是苦！还有最苦的就是‘死’苦。有人说：‘死苦？我不知道是什么滋味？我想先知道。’那你就先试一试看，先死一次，可是没有人敢保险你能再活过来，所以这一试也不可以试。死是容易，死后到什么地方去？这是一个重要的问题。死后是堕地狱？还是做畜生？是去做人？这个没有人能保险的。

这生、老、病、死都是苦。释迦牟尼佛为什么要出家？也就因为觉得这生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。他在十九岁时，有一天出去游玩，走到东门，看见一个妇人在生小孩子，就问随从的人：‘这是什么事？’随从说：‘这是生小孩子。’太子看见那小孩大声哭喊，而那妇人也痛苦得不得了，于是心里不快乐地回到皇宫。第二天又到南门，看见一个老年人，头发都全白，眼睛也花了，腰也弯曲，不能站直，腿又迈不动步，老得不得了。他就问随从，这个人是什么人？怎么这样子？随从说：‘这个人已经老了，年纪太大了，所以才这样子。’太子也就无心再游玩，立刻回宫去。第三天又到西门，看见一个有病的人，于是又不高兴的回去。第四天到北门去参观，看见一个死了的人，他又问随从：‘这是怎么一回事？’随从说：‘这个人死了。’他又感到非常忧闷，眼看生、老、病、死是人生必经之路，太苦了，真没有意思！转身就想回宫去。正在这个时候，出现一个沙门，即是出家人。太子又问：‘这人是做什么的？’随从乃去问这沙门：‘你是做什么的？’沙门说：‘我是个出家人，修学佛道，才能离这生、老、病、死苦。’太子一听修道能了生脱死，于是很高兴的又问沙门：‘我也可以照你这样来修道吗？’沙门说：‘谁都可以的，任何人都可以远离这生、老、病、死苦。’太子回到宫里之后，晚间就和马夫车匿，一起逃出宫殿，出家修行。释迦牟尼佛就因为觉得生老病死没有什么意思，也不知道生从何处来？也不知道死后到什么地方去？所以就发心出家，到雪山坐了六年，因为要避免这生老病死苦。人呢？谁都会有生，但是任何人也不能逃避死。人人将来都要死，有的善终，有的不善终，各有种种不同的死法。有的病死，有的饿死，有的做工做得太多了累死，也有的被车撞死，又有人被山上的石头滚下压死，或去和人打架被打死了，或者去作战在阵前阵亡，或因误服毒药而死，有的自杀而死，有的不想死就死了，有的想死又不死，故这一个‘死’有种种不同的分别。虽然死法不同，但是将来的果报呢？也不同。譬如一些横死的人，即被车撞死，或被水淹死，或被火烧死，在无意之中发生意外而死了。属于这些横死的人，他们的鬼魂，阎罗王是不管的，鬼也不管，那么，这时他该很自由了？虽说是自由，可是却是个自由鬼，并非自由人。人自由有时候也不守规矩，何况鬼呢？鬼自由了也会不守规矩，横死的人他又要抓替死鬼。譬如在马路上某个地方曾撞死人，那个地方在三年之内必会再有人被撞死的。什么原因？因为那横死鬼总在这地方等著，他一定要再把旁人撞死，他才可以去托生，否则他就永远在那儿不能投生。若是自杀吃毒药而死的人，到地狱后所受的刑罚是非常痛苦的。什么刑罚呢？在生饮毒而死，在地狱就要喝那种用火烧化了的铁汁，往肚里灌，把内里的五脏都烫坏烧焦了，烫死后再被地狱的巧风一吹，又活过来。活了再喝这种铁汁，然后又被烫死，死了被这巧风一吹，又活过来了....一天到晚都受这种刑罚，很难受的。可是你若能念观世音菩萨，就会一点一点的把生、老、病、死这种种痛苦都没有了。

这是讲的四苦，再有爱别离苦。这个‘爱’是人人都知道的；有的爱色有的爱名。爱财的人也就是爱利，譬如有个很有钱的人，计划做大生意想赚钱，可是生意失败亏本，把钱都没有了。这人与利离别了，本不想离开钱，可是钱没有了，这也是爱别离苦。色，就是男女的问题，男人爱女人的色，女人爱男人的色，两相互爱，可是因为在前生种了不好的因果，故这个爱不能久远，在某一种情形之下，从中间就要分离了。在离开的时候，若没有真正的爱，离开也不要紧；若有一种真正的爱情执著，就会非常痛苦，这是爱色的爱别离苦。还有爱名的爱别离苦，这个名怎会又有别离呢？有人这样说：‘名誉者，人之第二生命也。’认为有个好的名就是自己的第二条生命，可是这第二条生命一旦被毁坏了，便变成名誉扫地。本来不想失去名誉，可是没法子，因一时做错事，把名誉低落了、没有了，这也是和名的一种爱别离苦。这‘爱别离苦’非常之多。譬如夫妇虽没有分离，可是生了个小孩子长得相貌可爱又聪明，拿他当宝珠一样珍贵重视。可是，忽然间这宝珠死了，这时痛哭流涕非常的难过，这也是爱别离苦。或者有人对待父母很孝养，很恭敬爱惜，本来不想父母离开自己，可是父母死了，这也叫爱别离苦。或又环境非常好，父母妻儿一切一切都美满，可是自己忽然间死了，乃至于兄弟朋友之间，都有这种不如意的情形，本来不愿意离开他，却要分离了，这都叫爱别离苦。既然知道爱别离苦，就不要再执著这个爱。不要把这个爱只放到一个人身上，应放到整个众生的身上，行菩萨道来救度一切众生，不要为自己著想，要为众人著想，那就不会有爱别离苦了。这种爱别离苦，有的人更执著爱情，没有苦自己找著来苦一苦。好像有些结了婚的男人，一天到晚忧愁得不得了，忧愁什么呢？深恐他的太太另外去找男朋友，这不是没苦找苦吗？也有的女人结婚之后，大概自己的丈夫生得太英俊，一天到晚什么也不想，就担心愁闷她的丈夫再有其他的女人，甚至想到不能吃饭。你说这不是太愚痴吗？还有的对人不生爱情，却爱狗如命，又有的爱猫，把猫狗看成自己的生命一样；乃至对一切的畜生或物质，都生出一种爱心。这种爱心一生出来怎么样呢？也就很巧妙的，爱狗的这狗就死了，爱猫的这只猫又丢了，这时好像命都丢了，为这猫狗左哭一场，右哭一场，这也是一种爱别离苦。总而言之，你对任何事物看不破，放不下，及至有某种特殊情形而分离的时候，令你得不到所愿意得的，就觉得非常之痛苦，这都叫爱别离苦。有人说：‘单是这个爱就有这么多的苦，唉！我就不爱了，以后我就憎！’憎即是不爱，有一种讨厌、怨恨仇视的心，对任何事物也都不爱了，这又用错了。那么，说爱是有苦，不爱呢？也一样有苦，就有个‘怨憎会苦’。在某个场合里你都觉得很讨厌，很憎恶其他人，和任何人也没缘，感到人人都不好，所以谁我都不欢喜。你不爱人，也不爱狗，更不爱猫，什么都不顺眼，见到什么就发脾气。于是搬家到另外一个地方，谁知到另外的地方后，又遇上一切人和物，比原来的环境更不好、更坏！你越不愿意见的事情，偏要见到越讨厌的事情，这事情就来了。啊！很奇怪很奇怪的！你怕见猫，一天到晚都有猫跑来你这儿，打它也不走。讨厌狗！方才那是个爱，这回是个讨厌，你越讨厌它，它偏偏要亲近你。你讨厌女人，哈！这女人一天到晚找上门来追求你。你很不快乐又要搬家，到别的地方又有同样这般人与环境，比原先的更厉害！总没有安宁快乐的日子。你说这苦不苦？

这苦是从什么地方来呢？根本是从你自性上招来的，因你自性缺乏定力。你在这个地方和左右邻居都不和气，搬到另外一个地方也不和气，这不是人家对你不好，而是你自己对人不好。因为自己觉得与任何人都没有缘，所以别人对你也没有缘。那么觉得好也是苦，觉得不好还是苦，该怎么办呢？就要合乎中道，总之对任何事情都不要太过，太过了等于不及。这怨憎会苦就是这样奇怪！你越不愿意的事情就越遇上这事情；不愿意看到喝酒的人，酒鬼一天到晚在你旁边。不愿意抽烟的人，烟鬼跑到你家来。不高兴赌钱，赌鬼天天来找你。为什么呢？就因为你有个怨憎，所以聚会到一起就苦了。怨憎会苦和爱别离苦都是因为自己不明白真正的中道，偏激到一边去，落到一边才有苦，若能保持中道那就不会苦了。相信没有人会讨厌憎恨‘钱’的，可是这个‘钱’，你越不憎，越爱它，它越不来。这爱它不来的怪事就是‘求不得苦’。方才说爱也苦，憎也苦，那么在这个爱里就有所求，有所求往往是求不得。有的人一生来就想求发财，可是兢兢业业，辛辛苦苦，从有生命以来就想要发财，等到死的时候也没有发财，还是做个穷鬼，这是求不得苦。有人觉得做官很不错，于是想尽法子求做官，可是求了一生，结果也没做到，这也是求不得苦。有的一生就求名，但一生也没求到。有的没有孩子，就想生个聪明的儿子、漂亮的女儿，但求来求去也求不得，这也是求不得苦。在一生之中不是求这样，就是求那样，但是那一样也没有求到。有些读书人就想求个博士，可是因为在往昔没有栽培读书的善根，读到老了眼睛看不见，耳朵听不见，读了一辈子的书，这博士学位也没有得到。在中国有位梁灏，读到八十二岁才中状元，可是得到状元不久就死了，虽求到了，可是，还没享受就死了，这也是苦。求东不得东，求西不得西，总而言之，你所贪求的东西，得不到手里，这都是苦。

又有五阴炽盛苦，什么叫五阴？即色、受、想，行、识。在心经上讲：‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。’你若能把它都看空了，也就没有苦。这五种色阴、受阴、想阴，行阴、识阴是非常的炽盛强烈，是最苦的，可是人人对这五阴都离不了。前面所说的七种苦属于垢苦，这个色、受、想，行、识是在自性内里所具有的，时刻都和你在一起，想离也离不开，这叫五阴炽盛苦。

真观清净观广大智慧观悲观及慈观常愿常瞻仰
‘真观清净观’：什么叫‘真观’？即是真空观。真空，就是无人无我无众生无寿者相这叫真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，但也没有离开人相我相众生相寿者相。所谓‘无相’并非要离开了我、人、众生、寿者才没有相，就在这个我相人相众生相寿者相上而没有了我相人相众生相寿者相，这叫在相离相。也就是以前我所讲的：‘眼观形色内无有，耳听尘事心不知’。明明有形有色，为什么内里没有呢？就因为没有执著。这个空观也就好像大圆镜智一样。在大圆镜智里虽然有物则现，有相则应，有什么境界就现什么境界，可是它不留痕迹。观音菩萨的真空观也就是这样子。清净观：清净是对染污而言。何谓染污？有所执著就是染污，有所爱著也是染污，有所贪著也是染污。清净的力量是没有一切的贪、嗔、痴，若有贪嗔痴就是不清净。譬如拿布施来讲，一般人布施，常犯这种思想：‘这人他和我有点关系，他是我的亲戚朋友，或者是我的邻居。我要布施给他，帮助他。’多数先布施给和你比较接近、有关系的人，后才布施给远方的人。这已经有了亲疏远近的分别心，有所著相的心，则不能作无相的平等施，这也就叫不清净观。

观世音菩萨的法施，他是不分人我，不分亲疏，不分远近，只为布施而布施。布施分为财施、法施、无畏施。财施又有内财施与外财施。外财：是身外的，内财即身内的。菩萨在行菩萨道时就有财施，这财施向外施舍国城妻子，把自己所有的国家城池都布施给人，把自己的太太子女也都布施于众生，你看这才是真施真舍！乃至于一切一切的田产、屋舍、财业，都布施给慈善机构，或布施给有道德的人，这叫外财的布施。内财施：是把自己的身、心、性命、头、目、脑、髓以及四肢百骸统统布施。在心中常想：‘若能以这身体来救世上一切众生的话，我就把这身体布施出来，贡献给世界。乃至于把我的心也布施于人，生命也布施给人。假如有人需要我这头，就把头斩下来送给他。’好像舍利弗行菩萨道时，有人向他要一只眼睛，舍利弗就把眼睛挖下来布施给他，殊不知那人说：‘你弄错了！我要的不是这只，是那只眼。’于是舍利弗就退菩提心了。他心想：‘唉！这菩萨道真难行！’他只舍了一半的内财，另一半就舍不得了。但菩萨是这样想：‘若能以我的脑及骨髓做成药品来救人，我也愿布施出来。’这叫内财施。凡属于你自体的财产、智慧、精神，这都叫内财。

还有法施，就是说法教化众生。这种布施是最大的布施，所谓‘诸布施中，法布施最’。法布施是最要紧的。所以我们现在这个佛教讲堂，虽讲堂不大，但是法力可不小。星期四由果地来讲，星期五果普讲，星期六就由果全讲，星期日就开始讲普门品。这个佛教讲堂就是天天如此忙忙碌碌，为法忘躯。为了佛法，把身心性命都忘了，把自己的健康也不顾了。每一个人白天都要做工，我这法师也同样做工，所有一切的工作我都做。这几天身上的骨头都痛了。昨天晚上我也懒惰一点，没有来，就因做工做得太辛苦。可是我这个作法师的辛苦，懒惰一点不要紧，因为我已学习这么多年了，故我懒惰一点还情有可原。可是你们做学生的就不能懒惰，无论那一个人讲经都应该来听的。来听法就是护持道场的表现。大家到这儿多一点时间，讲法这股气就很盛；若人人都不来听，就不盛了。故想拥护佛教讲堂，就是来听讲，不必拿出很多钱，已是拥护道场的好护法。你们有的是护教使、布教士、宣教师。宣教师就讲经说法，布教士就要到各处去做广大的宣布。护教使就是尽心拥护道场，令道场一天比一天发展，一天比一天发扬光大。护持道场就是护持佛教，护持佛教也就是护持佛法僧三宝。这是你们每一个人的责任。西方人对于佛法，过去可以说是小孩似的见解，根本就不懂佛法，好像有些在美国自称长老、法师者，现在你们都知道了！一问他们佛教是什么？他连自己也不知道什么是佛教？你们现在已听了三个月的楞严经，可以说对佛教的认识已懂得不少了。现在讲这法布施就是把你们所知道的佛法，要介绍给一切众生，要向每一个人去宣传。为宣扬佛法，可以把饭忘了吃也不觉得饿，不睡觉也不觉得困。我知道我过去为宣扬佛法就有这样的情形。某人想要学佛法，我就是不吃饭、不睡觉也为他讲。为他解说明白了，才把我的责任尽了。我希望你们各位也照我这个样子，作为我的化身去弘扬佛法，做法的布施。法布施比你舍多少钱出来更有价值。你们现在积极学习佛法，有好几个人都要出家，这真是很稀有的事情，在美国可以说是打破记录。这么多人要出家，要做和尚、做比丘尼，这真不可思议。你们现在把基础及规矩立下来，对美国佛教的前途，每个人都要负起责任，要这样想：‘我有这一口气，这佛教就是我的责任！’若旁人说他也要负一点责任，那可以的；并不是说我负责任，你就不可以负责任。所以说佛教的责任是人人有份的。不要推托，你们应该站起来，以弘扬佛法为己任，这是做法施的基本条件。

另外还有无畏施，所谓无畏就好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施即是在人有惊慌恐怖，将舍性命的时候，而你能现无畏身，行无畏行来安慰他。什么叫现无畏身呢？譬如有个人在火难中，快要被烧死了，因被烟雾薰得不知东西南北，已经不知道从什么地方可以走出火堆。你在这时候能奋不顾身，跃身到火里去把这人拖出来，这可不是容易做到的。这就叫舍身命而救护众生，也即是无畏施。或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了也不计较自己的性命，毅然决意到海里去把这人拖上岸。不止水火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人被炮或枪伤了，在两军阵前生命千钧一发的时间，危在眉间，你也能奋不顾身，不管自己生命的存亡，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。还有，若人遇著官匪等其他种种危险，也是生命朝不保夕的时侯，或者已奄奄一息了，你能用种种的善巧方便把此人救脱出危，这也是无畏施。总而言之，就是人在恐惧时，困苦厄难的境界里，你能够用你的慈悲心、勇敢心，发挥大无畏精神，什么也不怕的精神，去救护一切众生。就好像持地菩萨，他虽然并不是直接修这无畏施，而是间接的修。怎样修呢？他知道凡人过河时，必须要有桥，没有桥也就过不了河，若过的话就有生命危险了。于是他以自己的力量，效仿古人的老方法，用一点板子或木头搭起一座桥，令人过江河时没有危险。可是，虽然有桥无危，如果遇著大水，一样有生命的危险。好像虚云老和尚从九华山下山时，他记得那地方本来有座木桥，于是照旧走到那地方想过河，谁知偏偏那桥因为大水早给冲坏了，结果掉到河里，在河里经过一日一夜，二十四个钟头后才被渔翁把他捞上岸来。当时渔翁想：‘哈！这回一定发财了，捞到这么重的一条大鱼。’可是把鱼网拉上来一看原来是个鱼和尚！于是再拿出来看清楚点，不是个鱼和尚，而是个真和尚，还穿著衣服呢！但已不会喘气了。就在附近有个小庙，这渔翁便到小庙里向出家人说：‘和尚！和尚！我今天捕鱼，捕上一个和尚来，请跟我去看看。’庙上的人想：这真奇怪了，怎的捕鱼会捕上和尚来？就跟他跑去看看。哦！原来这是德清老和尚！接著帮他把肚里的水都呕出来，这回老人家才又活过来，真是得到第二条的生命。虚老被水淹不死之后，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。可是这月朗方丈也不原谅他，还要叫他做代理方丈。虚老自想：‘我自己病得这样子，怎能代理方丈呢？’于是不答应。结果被月朗和尚打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺所受的苦却不知多少；处处受一般人的白眼，一般人都看不起他的。持地菩萨他专门修桥补路。在虚云老和尚要到云南时，在路上也曾遇到一个修路的和尚，一天到晚拿锄修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。凡见路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边，总之把道路修得好好的。他这样一天到晚做苦工，那么谁给他工钱？没有人给他工钱，你说这是不是愚痴呢？可是就因为他白做工，才修成持地菩萨，证得位不退、念不退，行不退的境界，这就是修无畏施。无畏施的法门是很宽广的。总而言之，人在恐怖时，你都应该作布施。

再说一个比较近的例子，譬如有人好几天没饭吃，就要饿死了，心内恐怖慌张得不得了！想：‘这回快饿死了，没钱买东西吃，去偷吗？又犯法！’正在进退两难的时候，你若见到了，看他面黄肌瘦，两脚无力，迈不动步，这时你问他：‘你怎样了，是否生了病？’他一定告诉你：‘我四、五天没吃饭了。’你说：‘好了，到我家里去吃饭吧！’不要像天津人，一早起来见到人就以天津口音问：‘你吃饭了吗？’人回答：‘我还没吃呢！’回答：‘没吃？到家里去吃嘛！’他这个家里吃去，不知是到他家去吃？还是到你家去吃？总而言之，两方面都可以。到我家里吃也可以，到你家里吃亦可，所以这个没吃饭的人，也不敢到人家里去吃饭，便说：‘好啦！我到自己家里去吃饭。’没有衣服穿的人，受冷冻之苦，你给他一点衣服穿；没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。可是，一天两天可以，但不可以永久，中国有句话：‘能供一饥，不能供百饱。’供一顿饭是可以的，但如果要天天供给你吃饭，那就负担不起了。因为在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。如果你生出这种想法：‘我希望有人行菩萨道，我也不需要做工，到吃饭的时候，就到一位信佛的家里去诉苦：“我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧！令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦！”’这是不合规矩的。人在偶尔不得已的情形之下求助于他人是可以的，但如果你有一口气存在，都应该自强不息，为这个世界谋福利，不要消耗这世界的物质。也即是说，人人皆应该帮助这个世界，不应依赖这个世界。如何帮助这个世界？就是要对人家有好处，不是要人家对自己有好处。即是我要利益他人，不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想，这就是依赖心，而没有自强的心。人人皆应有自强不息的心，不要依赖旁人，这是我的宗旨。

清净观，就是清净观力，也即是在一切布施方面，不著住于布施相上。这就是清净观，而没有染污法。观音菩萨布施不取于相，一切离相，所以清净。如果著于相，就不清净了。‘广大智慧观’：广就是宽广，大就是再没有比他更大了。观世音菩萨有广大的智慧观力，普度一切众生，教化众生。‘悲观及慈观’：他又有悲观。有人误解经义，便说：‘观音菩萨也常常哭，不欢喜，因为他悲观。’这是大错特错。这里的悲并不是指悲伤的悲，而是怜悯的意思。菩萨是对一切众生，生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢？他常常这样想：‘这个人真是可怜啊！我用种种方法教化他，他还是不明白，仍是颠颠倒倒的。’他这样怜悯众生，就叫做悲观。因为他怜悯这个众生，所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子，很天真活泼的样子，人见人爱。为什么得人欢喜？因为小孩子得人怜爱。这一种怜悯，就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚，总不欢喜，甚至常常哭泣悲哀。你要是想学观音菩萨，就不要一天到晚哭哭啼啼，愁东愁西的，而要‘广生欢喜不生愁’。他这种悲观，并不是哭泣的悲观，所以不要误会了。

慈观，慈能予乐，悲能拔苦。悲观就是拔除众生的痛苦。慈观就是给予众生快乐。这种予乐不是暂时的乐，而是永久的乐；是真正的乐，并不是世间的乐。什么乐呢？即是给予一切法，令众生真正明白了解佛法，而不再做痛苦颠倒的事，这叫做予乐。什么是颠倒的事情？好像欢喜饮酒的人，饮得醉醺醺，就觉得自己好像成了神似的。神乎其神，走路有如螃蟹，东撞西闯，他认为这样是最好的。自己的知觉也麻木了，甚至什么都不知道，东西南北皆辨别不出。你说这是不是颠倒？一个好好聪明的人，若被这种酒精支配了，什么事情都做得出，杀人放火皆敢做。譬如有一天早晨在巴士站，有一个醉鬼向我要钱去买酒喝，他还没有喝够。我又想起来一件事，亦是在巴士站，有一位黑人走过来，什么话也没有讲，我也不认识他，他也不认识我。不知道为什么，他就跪下来向我叩头，叩完头也没有讲话，站起来就走了。这个人不是来向我叩头要钱，可在那么多人面前向我叩头，叩完头就走了。也不知道他是鬼或是神？这真是奇怪。我看他并不是喝醉酒，不知是不是一种灵感，他就向我叩头。多数的鬼，见到我就叩头，还有神，见到我亦叩头。而他这个人，又称为黑鬼，恭恭敬敬的向我叩头，叩完头也不敢望我，就走了。我想大概有个鬼在他身上。

喝酒是这样子，抽烟更是颠倒。为什么呢？本来你的肚子里干干净净，却硬要把它弄脏。有人说：‘法师，您讲错了，我肚子里不干净。’不错，你的肚子是不干净。这个不干净，还不要紧。你用烟又熏一熏它，里面就有烟油脂，就好像烟筒里边黑黑的油垢。你把烟吸到肚里去，又吐出来，肚里边也是有这种东西。你自己看不见，所以不晓得。你要是看得见，你抽一口烟，就好像镜子蒙上一层灰；再抽一口，又蒙上一层灰。本来肚子是干干净净的，可是你却要熏上一些灰尘。这样不是颠倒吗？还有吸鸦片烟，吸上的时候觉得精神抖擞，甚至一步可以迈到天上去，好像腾空驾云的样子。等过了烟瘾后，周身就不舒服，全身难受，不知要放在什么地方才好？可是都没有地方放。一狠心便要赶决下地狱去，地狱或者没有这么难过。所以你看，犯了烟瘾，连地狱都要去钻，就这么样难过。其他颠倒的问题还多得很。所以我希望抽烟的人赶快把烟断了；喝酒的人赶快把酒戒了；懒惰的人就学勤劳一点，不要那么懒惰了。可是勤俭的人可不要学懒惰。勤俭的人要多做一点好事，多做一点善事。你要是不做善事，始终也没有德。你要做才有。德是从善而来的。尽做善事，自然就有德了，自然就不颠倒了。你不做善事，却拿正经的钱去看戏，或买不重要的东西，这都叫颠倒。你把有用的钱，用在有用的地方，这是不颠倒；你把有用的钱，用在无用的地方，这是颠倒。所以颠倒是很多种的。

观音菩萨能指明你这种颠倒的行为，叫你不要颠倒，令你得到真正的快乐、永久的快乐，这就叫作‘慈’；悲能拔苦，不是拔你暂时的苦，而是拔你生生世世、无量劫以来的苦。但是你要生出信心。你有信心，观音菩萨才有慈悲心。你要是没有信心，观音菩萨的慈观和悲观和你犹如水和火似的，水火不容。观音菩萨用很大的慈悲来对待你，你却冷冰冰，而不能与他合在一起。冷冰冰就是没有信心。你若是有信心，便和观音菩萨的慈观悲观相合了。相合了，你就离苦得乐。什么是真苦？人的烦恼就是真苦。你要是没有烦恼，就是快乐。为什么你没有快乐？就因为你有烦恼。没有烦恼，就是快乐。观音菩萨能铲除你的烦恼，令你得到真正的快乐，这就是悲观及慈观。‘常愿常瞻仰’：我愿意常常瞻仰观世音菩萨慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常观瞻仰望，而生出恭敬心，越看越欢喜。对观音菩萨是五体投地，一心恭敬。拜大悲忏，都是恭敬观世音菩萨的一种表现。要是你不拜大悲忏，就像美国人不愿意叩头一样，连一个头也不叩，这叫信什么佛？你这信佛，是信什么佛？有人说：‘我是信我自己的佛。’你要是信你自己的佛，你就不会有你自己。因为你没找到你自己的佛，所以外边的佛，你也不认识。要是信自己的佛，不会不叩头的。叩头是表示最恭敬诚恳的意思，这就叫做五体投地，亦是一种礼貌。你连一个礼貌都没有，怎谈到信佛呢？以前有一位医生，各处都会有人相信他，把他当成佛一样的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛；他就在旁边站著，好像木头桩子似的。但是他自己不觉得，为什么呢？因为我相未空。不拜佛的人，第一就是我慢，觉得我很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因为他有贡高我慢，所以见佛也不礼拜了。这又怎么可以学佛、信佛？根本连佛教都不了解，可是他到处去跟人家讲佛法，这真是害人不浅。