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大方广佛华严经
普贤行愿品浅释
(上)


唐罽宾国三藏般若奉诏译
美国万佛圣城宣化上人讲述

相信这一部经,是在美国第一次讲,各位也是第一次听。这一部华严经在佛经里是经中之王,也是王中之王。妙法莲华经也是经中之王,可是不能称为王中之王;这部大方广佛华严经却是王中之王,是佛所说大乘经典之中最长,但说的时间并不太长,释迦牟尼佛只仅仅用了二十一天来说这部华严大经。

这部经的品数和卷数,有八十一卷,也有四十卷,也有六十卷,但都是不太全。这八十一卷也不全,从原本中十万偈颂,只译出四万五千偈,不过已具足序分、正宗分和流通分。

释迦牟尼佛说完了华严经,而这部经并没有存在世上,就是印度也没有,而是被龙王请到龙宫供养。在释迦牟尼佛入涅槃六百年后,有一位龙树菩萨,聪明绝顶,将世间所有的文章、论议和经典统统读完,便发心到龙宫看藏经,在龙宫里他看见有华严经。华严经有三本——上本、中本,和下本。上本有十三千大千世界微尘数偈。一个世界微尘已经无量无边,何况大千世界里的微尘,其数目更大了。何谓大千世界?即是一个须弥山,一个日月,便是一个世界。积聚成一千个须弥山,一千个日月,就是一个小千世界。再积聚一千个小千世界,就是一个中千世界。再积聚一千个中千世界,就是一个大千世界。一个大千世界里的微尘你想想有多少?已经数不过来了,何况现在是十三千大千世界那么多的微尘数偈颂,更是不可悉知其数。

华严经上本有多少品呢?有一四天下微尘数品。一四天下是南瞻部洲、东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲,这四个洲合起来加上一个须弥山。中本有四十九万八千八百偈,一千二百品。下本有十万偈四十八品。龙树菩萨把下本牢记在心里,回到印度后,才把它写出来。由印度传入中国有八十卷三十九品,还有十一品没有传入中国。华严经有七处九会,即是在七个地方讲说,共有九次法会。在佛教里,如果能明了华严经,就是得到佛的全身。若是明白楞严经,就是明白佛的顶。若是明白法华经,就是明白佛的身。但这还不算完全,若能融会贯通华严经的道理,便将佛的全身和慧命都明白了。华严经譬如大海,而其他经如河流,小小的河流如何与大海可比呢?现在世界上能讲华严经的少之又少,有人学佛法学了一辈子,连华严经的名字也没有听过,是何等可怜!这部华严经不要说讲,就是能念一遍的也很少,念一遍最快也要二十一天。华严经七处九会有一首偈颂:

‘菩提场出九逝多,三四忉利及夜摩,

普光明殿二七八,他化兜率五六过。’

佛最初在菩提场成道,就是坐在菩提树下宣说华严经六品十一卷;第二会在普光明殿,说经六品四卷;第三会在忉利天,说经六品三卷;第四会在夜摩天,说经四品三卷;第五会在兜率天,说经三品十二卷;第六会在他化天,说经一品六卷;第七会重在普光明殿,说经十一品十三卷;第八会也是在普光明殿,说经一品七卷;第九会在逝多林,说经一品二十一卷。何谓‘逝多林’?‘逝多林’是坟场。下本四万五千偈传到中国,还有五万五千偈九品尚在印度,而没有传到中国来。虽然不足,但是序分、正宗分,及流通分均已全备。所以中国唐朝清凉国师弘扬华严时,认为这部经可作为全经。

清凉国师是华严菩萨的化身,他专讲华严经。清凉国师名澄观,字大休,会稽人,俗姓夏侯氏,生在唐玄宗开元戊寅年。身长九尺四寸,两手过膝,有四十颗牙齿,夜间眼中放光。建中四年时,写华严疏钞。该书是华严经注中最有名的。未写前,他先求华严海会菩萨加被,帮助他完成使命。当夜梦见一巨山岳,万丈金霞,光逾皎白,连大接地,才知此是光明遍照之意。此后注华严疏钞便振笔疾书,不加思索,四年完成。后夜梦自己变成一条金龙,又化成千千万万,无量无边的龙,飞到其他世界各处。这是华严境界,一般人说这是表示流通之意。

清凉国师一生身历九朝,为七帝之师。圆寂后,有位梵僧从印度来中国,在半路上遇到两位青衣童子。便问他们:‘往何处去?作甚么呢?’童子说:‘到中国去请华严菩萨的大牙回印度文殊殿供养。’这位和尚到达中国后,向皇帝禀明这段经过,开龛验查,发现国师口里果然缺少一颗大牙。这个境界是妙不可言,华严菩萨也到中国来,所以他有奇特的相貌。

依据清凉国师的判法,这部华严经前五卷是序分,中间五十五卷半是正宗分,后十九卷半是流通分。这部经虽没有全译成中文,但已具有序分、正宗分,及流通分。在中国弘扬华严经的都是大菩萨。若不是有菩萨的境界,是不能讲说华严的境界,而华严境界是妙中之妙,玄中之玄,不可思议!

在讲经听经前,先要认识清楚这部经是大乘或是小乘。有一个公案,是关于大小乘之事。印度有位世亲菩萨和无著菩萨,他俩是兄弟。世亲菩萨学习小乘教义,而无著菩萨却是学习大乘教义。世亲菩萨非常聪明,他哥哥总想度他信大乘法,乃想出一个方便法门,故意装病,请他弟弟来探病。弟弟来后,哥哥说:‘弟弟,我现在快死了,你能否诵一遍大乘经典?’弟弟本不愿意,但为满足哥哥最后之要求,便翻看大乘经典,读到华严经时,他越读越感到不可思议,才知道华严境界是妙不可言的,犹如太阳在空中遍照万物一样。他知道自己错了,乃叫人取宝剑来,要割去自己的舌头。他觉得以前用这个舌头来赞叹小乘法而毁谤大乘经,故欲割舌来赔罪。他哥哥便说:‘何用割舌呢?你现在可用你的舌头来赞叹大乘。’世亲菩萨听后觉得很有道理,乃入山修行学习大乘华严经,而造了一部十地论。论成那天,大地震动,口中放光。国王便来问他:‘是否证得阿罗汉果?’世亲菩萨说:‘因年轻时,学习小乘而毁谤大乘,现在改过学习华严经。造了一部十地论因而感大地震动,口中放光,并非证果。’国王说:‘原来华严经是如此微妙!’

本经前八十卷翻译者是实叉难陀。实叉难陀意谓‘喜学’。他将华严经译成中文后,由贤首法师讲解,当讲到华藏世界刹海震动之时,讲堂及大地也都震动起来。最初翻译经典时,唐朝皇帝武则天作梦,梦见天降甘露。第二天果然降雨而且是甘霖,象征翻译这部华严经是非常重要。所以译完后,贤首法师讲这部经时,大地六变震动,于是武则天下诏书赞叹实叉难陀。所以华严经不可思讥的境界有很多。

入不思议解脱境界普贤行愿品

罽宾国是唐朝一个国名。三藏是经藏、律藏,和论藏。‘经’是所有的一切经典。‘律’是戒律,‘论’是论议。法师可以说‘以法为师’,以佛法为师父,也可以说‘以法施人’,以佛法来布施于人,旨称为法师。这位三藏法师是谁呢?他就是‘般若’。‘般若’是梵语,译成智慧。为何不宜译成中文,而仍保留其梵音?因它是五不翻之一——尊重不翻。奉诏,谓是奉皇帝之命今而翻译这部经典,由印度文译成中文。

入不思议解脱境界,意思是到达这种不可思议,没有法子想像的解脱境界。本来解脱是没有境界的,有境界便不是解脱。那为何又说解脱境界呢?这个境界是个譬喻。根本是没有一个境界,因到了解脱时,便什么都没有的。

普贤行愿品,何谓‘普’?‘道遍宇宙’曰‘普’,意谓他的道遍满宇宙;‘德邻极圣’曰‘贤’,意谓他的德性与圣人一样。

行愿品的‘行’是修行的大行,‘愿’是指他所发的愿是最大的,所以叫大行普贤菩萨。佛教里有四大菩萨:文殊菩萨在菩萨中智慧第一,地藏菩萨是愿力第一,观音菩萨是慈悲第一,普贤菩萨是行门第一。佛说法时是先由弟子请法。华严经是普贤菩萨为请法主,妙法莲华经是舍利弗尊者请法,楞严经是阿难尊者请法的。

尔时普贤菩萨摩诃萨。

尔时是当尔之时。普贤即是道遍宇宙,德邻极圣。菩萨是梵语,具足是‘菩提萨埵’。菩者觉也,萨者情也,菩萨是‘觉有情’,即是觉悟的有情。所有一切众生都叫有情。草木无情但有性,有生性。‘生性’便是儒教所谓的仁。仁就是性,又可说是道,也可以说是万物之母。人当然亦有此‘仁’,否则不名之为人,仁者人也,合而言之为道。孔子所说之‘仁’,就是一切草木都有这个‘仁’,都有生机。在春天便能生枝长叶,如是乃至夏秋便会开花结果,这是因有仁的性。花草树木有仁,只是很小,所以当花被割断时,它也发出一种畏惧之声,只不过人听不见而已,若用一种科学仪器便可听见了,这是很普通的现象。为什么它会发出声呢?因它也有性,不过这个性不具足,只有一点而已。举例说:若人有一百磅的性,花草树木连一盎斯也没有。为什么花草树木也有性呢?因它们生长时间久了,也会有一种感觉。在中国有樟树求戒,也有白果树受戒等。为何它们可受戒呢?它们没有情也会变成人形去受戒,这岂不是矛盾?其实一点也不矛盾,这只是一种很普通的境界。因它们年纪老了,经验也多了,又和人住在世界上,久而久之,就生出有一股人的性来,也就有仁了。有了仁就有情感,有了情感也就想受戒了。在它们没受戒前,不知做了多少坏事,后来知道所做的事不对,便去受戒,甚至想要出家!

普贤菩萨教化一切众生,不但度有情,连无情也要度;有情无情,同圆种智,同成佛道,因此叫普贤。他愿度所有的花草树木,一般人只知度人,而他连没有生命的也要度。菩萨二字,又可译成‘大道心众生’,又叫‘开士’,因他所有的都是公开,没有自私心,没有自利心,没有嫉妒,没有障碍心。

摩诃萨,即是大菩萨。这一位普贤菩萨是菩萨中的大菩萨,不是小菩萨。最初发菩提心便是小菩萨,当发菩提心久了,就是大菩萨。最初受菩萨戒是个小菩萨,当菩萨受戒久了,又依戒修行,便是大菩萨了。

称叹如来胜功德已。告诸菩萨及善财言。

普贤菩萨称扬赞叹如来最殊胜的功德。何谓称扬?称是称呼,称呼佛、世尊;赞是赞美赞叹,赞叹如来的功德殊胜。何谓如来?如来是佛的十号之一。所有佛以前有很多名字,因太多人不易记,乃减少至一万名,一万名号还是不易记,再减少至一千个名,一千个名仍是太多,乃减至一百个。因众生记忆力不强,所以最后减少至十个名号了。如来的‘如’是不动之意,即是静。‘来’是动之意;意谓静中有动,动中有静。如来是‘乘如实之道’,这便是静;‘来成正觉’,这便是动。虽名称上有动有静,但在佛的本体却是非动非静,动静不二;动即是静,静即是动。怎么说呢?因动是从静中生,而静是由动中显出来,所以动静不二谓之如来。

普贤菩萨在前一品赞叹如来的功德,是胜过一切功德,为一切功德所不能及。如来的功德说也说不完,讲也讲不尽。虽然是说不完,讲不尽,可是普贤菩萨用他广大的行愿,来赞叹如来殊胜的功德。甚么叫功德?功是要立的,德是要作的。甚么叫立功?例如,一个学校里,有一位教师,对学校尽心竭力,而在薪金所得以外,还做很多职责以外的事情,这就是功。德是做对一切人有好处的事,助人不求代价,施恩不求报,这便是德。德有大德小德之分,不是说作德要作大的,小的德就不作。甚么叫小德?凡是对人有很小的利益,虽是对人有很小的利益,也要去做。你做得多了,德性自然就大起来。你若是不做,便永远不会有德的。所谓‘道是行的’,修道是要修行,不是口头上说修道,一天到晚念著修道,却始终不修行,这便叫‘口头禅’而已,没有用。‘德是作的’,德是要去作,不作便不会有德。所以说‘道是行的,不行何用道;德是作的,不作那有德。’如来的功德是不能赞叹穷尽的。普贤菩萨赞叹如来功德后,告诉在华严法会上所有无量无边的诸菩萨及善财童子。‘诸’字可说是很多,也可说是很少,可作‘多’字讲,也可作‘一’字讲。作为语助词时,是帮助语气,那就是一个菩萨,按诸字之义,那便是很多了,‘多’即是‘诸’,也即是很多很多的菩萨。在华严海会上不能作‘一’字讲。为什么?因为有无量数目那么多的菩萨。善财虽是个小孩子,但他的神通妙用很大,不可思议。善财童子有五十三位师父,对中国佛教有很复杂的影响。怎么复杂呢?佛教徒皆学善财童子的样子,说:‘善财童子有五十三位师父,那我最低限度也要有十个、二十个,或三十个了。这不是太多吧!’——这种行为是最迷信、是最不正确的。我最反对这事,我并不是怕我的徒弟去拜其他法师为师父,而这是佛教一种最坏的风气和习惯。怎么善财童子有五十三位师父并不是最坏,而中国人拜三、四十位师父却是最坏呢?凡事皆有它的真理。善财童子之有五十三位师父,是他第一个师父教他去拜第二位师父为师父,并不是他自己听说某某人有道德,便偷偷不禀告师父,而去拜另外一人为师父。这样子叫作‘拜了一个师父,背了一个师父。’‘背’就是违背之意,你若是对师父好,为什么要违背师父呢?好像我们有一位父亲就够了,只有释迦牟尼佛可作我们第二个父亲。我们总不可以去找七、八位那么多的父亲。师父是我们出世的法身父母,那你拜那么多师父做什么?善财童子把他第一位师父的学问、道德、神通妙用学完了,他的师父已没有什么可以教他,便教他到南方再去拜某某人为师父,因此他又拜了另一位师父,拜了这师父,又把他的本领和一切能力学完了,这个师父又介绍他再到南方去拜某一位尊者,或是某一位菩萨,或某一位比丘为师,说:‘他的道业比我更高。’这是他师父叫他去拜师父,而不是他偷偷摸摸去拜别人做师父。如是乃至第五十三位师父,他完全把他们的神通妙用学习运用在自己身上,所以善财童子的神通妙用是非常之大。我们不要看他是个小孩子,他的本领却很大。中国人因受了这种影响,也各处乱拜师父,拜完一位,又拜一位,偷偷摸摸去拜师父,这叫作佛教的败类。所以我在中国或香港时,凡已经皈依过三宝的人,想再皈依我,我是不收他们的。为什么呢?我认为他们是佛教的败类,因不是他们的师父教他们来的,而是偷偷违背良师。皈依只可以皈依一次,而受戒是可受一戒、五戒、八关斋戒,或菩萨的十重四十八轻戒。不可以东拜一个师父,西拜一个师父,到你死了,你究竟跟那位师父去呢?根本就无所皈依,因你有太多师父了。在佛教里我们是讲真理。中国很多老佛教徒一生皈依很多次,你问他:‘究竟什么是皈依呢?’他把眼睛一睁,却无话可讲。皈依了几十百次,却不知什么叫皈依,你说这可不可怜?他说:‘所有出家人都是他师父。’但我说他一个师父都没有,因为他的心不相信,那怎么能得救?不相信,就不能得救,心里相信,才能得救的。在中国,比丘和比丘之间闹意见,就是这个原因。这位法师的徒弟,跑到另一位法师去,这无形中表示这位法师没有道德,于是两位法师生起意见,斗起法来,本相露出,无明火大发,如中国某些法师,就是为徒弟斗得如水火,不能相融,因为徒弟偷偷摸摸去皈依,你怕我把你的徒弟抢了,我也怕你把我的徒弟抢去。

善财童子虽然在华严经中,占了很重要的地位,却对中国佛教起了很复杂的影响。法师既明知收别人的皈依弟子是不对,不合法的,为什么还要收呢?就是为了攀缘,收一次徒弟可得一点红包,而红包里就是钱,为了这个钱,便把法师的心摇动了,明明知道不对,也要去做,你说是不是很复杂呢?为什么呢?第一是为了童子,第二是为了善财。因是善财,便把人心摇动了,财是好的嘛!又是这个小童子有很多钱,花花绿绿的钱,把修道人摇动起来,明知不对的事情,又要去做,这是佛教中最坏的习气,我希望美国佛教不要有此情形发生。若想要皈依,开始便要找一个好师父,既皈依后,就不要违背师父了,背叛师父,就是个叛教徒。善财童子有五十三位师父,以致影响中国佛教有不正确和迷信的风气。在美国佛教尚未普遍时,不要令这种毛病流行起来,不要令人有这种习惯。例如基督教、天主教的受洗只是一次,不会说这次未洗干净,再洗一次,洗来洗去却是同一个人。在佛教里也不需要皈依一次又一次,说:‘我头一次皈依,大概佛不知道,所以我再来第二次。’那么你头一次皈依,佛若是不知道,那第二、第三次,千万次,佛也不会知道的。为什么呢?佛不是在那儿睡觉,没看见你皈依,佛是一位大觉者,只要你心中想真正皈依佛教,佛便已经知道了。所以说:‘感应道交难思议。’你若说佛不知道,你根本就不是信佛,根本也没有皈依,就算你皈依几千万次,也没有用的。当你皈依师父后,一定要尊师重道,对师父毕恭毕敬。我讲这个道理,并不是要我的皈依弟子恭敬我,因我觉得他们对我已经很恭敬了。凡皈依后,切记不要违背,或不恭敬师父。不恭敬师父是会堕地狱。堕什么地狱?如地藏经说的‘千刃地狱’,不孝顺师父的弟子,便会堕入此狱。有些徒弟不顺师教,不依照师父教的道理,自己要别开生面,依自己的意思。不但不顺师教,而又诽谤师父,骂师父,甚至打师父,杀师父,给师父毒药吃,用种种方法害师父,这些事情是有的,你们勿笑,这世界什么众生都有。例如:坐师父的凳子,玩师父的钵盂亦是犯过的。除非师父叫你做,你才做;师父没有叫你做,你自己冒冒失失去做,便是犯过。这关系是很重要的。有师父带著,做徒弟就无自由了,故一切时,一切处,不能诽谤师父,勿背著师父互相谈论,这也是犯口过,犯罪业的。

善男子。如来功德。假使十方一切诸佛经不可说不可说佛刹极微尘数劫。相续演说。不可穷尽。若欲成就此功德门。应修十种广大行愿。

这段文是说佛的功德说不完。善男子是已皈依三实,受过五戒,和修持十善的人。我现在告诉你们:‘如来功德,假使十方一切诸佛,经过不可以言语说不可以言语说,这么多佛刹国土。极微尘数是微尘的极点,微尘的极点是邻虚尘,把你能看见的每一粒微尘(太阳光照著透光的地方,你看见有微尘,那是你能看见的),再分成七份,这叫邻虚尘,是目力所看不见。极微尘数劫,就是过极微尘数那么长的时间,相续不断,接接连连地演说如来的功德,也说不完。’

佛有无量无边说不能尽的功德。是不是单单只有佛才有此功德,一般众生没有份呢?不是的,佛教是最平等,而又绝对没有专制独裁的意义。佛教所说是人人皆可成佛,不但人人可以成佛,就是一切众生:飞潜动植,天上飞的,水里潜藏的,一切的动物、植物、树木花草、胎卵湿化四生十二类的众生,皆可成佛。不是说只可以我成佛,你不可以成佛,也不是像某宗教,只有我一个神是真的,其余的都是假的。成佛,只怕你不成,你成了就是真佛,没有一个假佛的,所有的佛都是真的,所有的众生都可以成真佛,不是说只许我成佛,你不可以成佛,这种教义太小,没有说只有我一个真神,其余的都是假的,只有一个神有什么意思呢?这变成孤独的神。佛有很多很多的,佛佛道同,没有分别。我们一切众生,想要成就佛的功德,应修十种广大行愿。这十种广大行愿,我们若修行成功,便可得到佛那种的功德。

何等为十。一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转法轮。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。

甚么是十种广大行愿的门呢?这是问十种广大行门的名目。第一是礼敬诸佛。礼是礼貌,礼法;礼是彼此恭敬的表现。你对人有礼貌,人也会对你有礼貌。礼是仁义礼智信五常之一。人之所以与禽兽不同,是因为有礼貌,如果没有礼貌,则与禽兽无异,所以我们对佛要诚心恭敬,恭敬一个人,我们需要有一个礼,对佛则更需要一个礼,有礼貌而恭敬。佛像是代表佛的象征,所以应当向佛敬礼。

以前中国人不愿拜佛叩头,与现在的美国人一样,我来到美国,有很多人对我说:‘美国人最不愿意拜佛叩头。’我便说:‘那是最好了,不愿意叩头,那我一定要他叩头;如果他不叩头,我便不教他佛法,这是没有什么客气可言。’你叩头,我便教你佛法;你不叩头而又想跟我学佛法,我是不会教你的。为什么?你对佛都没有礼貌,我又何必教你?以前中国人虽信佛,但是却不愿意叩头拜佛,和猴子一样。你教猴子叩头,它也不愿意,还有马牛等,纵然它们心里恭敬佛,却也不会拜佛。以前中国人对佛就是如此,恭敬而不礼,心里信佛,但是不拜佛。有位勒那菩萨看见如此情形,中国人虽信佛而不拜佛,是没有用的。于是他立了七种拜佛之礼法,来教中国人如何拜佛。佛教传播至各地的情形,都是差不多。当初中国人不愿拜佛,现在美国人也是不愿拜佛。为什么?因他们从来没有拜过佛,也有一种我相和我慢,认为这个我比须弥山还大,怎么可以拜佛呢?甚至有人当别人拜佛时,他站在一旁,像个木头似的;有的坐在一旁,像块石头似的,有种种不同的样子。信佛的人必须要拜佛,连佛都不拜,那怎谈得上信呢?故此我们必须要礼拜佛像。佛像虽是木所雕成的,那我们拜他有什么用?这个佛像并不是佛,佛是遍满一切处,而无一处不是佛的法身所在地。木像只不过是一种表法而已,也是代表佛之意。好像每一个国家的国旗,老百姓向国旗行礼致敬,国旗或许是布和胶做成的,那你向它敬礼又有什么用呢?国旗是代表一个国家的生命,所以人民向国旗敬礼,也就是对国家恭敬。佛像也是佛的象征,故此我们要向佛像礼拜。佛是遍满一切处,那我们是不是向四面八方去叩头顶礼呢?并非如此,我们必须要皈依一处,有所皈依,则有目标和代表。就像行礼致敬一个国家,是不是要到每一省或每一县去敬礼呢?那又怎来得及?所以只向一面国旗敬礼便够了。我们向佛像敬礼,也是同样的意思。

七种礼佛法:(1)我慢礼。有人虽然是拜佛,但我相不除,却是拜得不自然,总觉得:‘我拜佛做什么呢?我何必拜他呢?’叩头叩得很勉强,或者看见他人拜,而我不拜,觉得不好意思,所以也跟著拜,心里却想:‘这是迷信,叩头有什么用?’这都是因我相未空,还有我慢存在。(2)求名礼。听到很多人赞叹说某某人拜佛,又诵经,又拜忏,真是用功修行了。听到人家赞叹那个修行人,于是乎他也想得到修行的名,而拜佛拜忏。他虽然也随喜,但他不是真的为拜佛,而是为拜名求名的。既不是为信,也不是为不信而拜,而是看见人拜佛受到供养、恭敬和赞叹,他也想受人供养、恭敬,和赞叹。(3)身心唱和礼。看见人拜,我也拜,人叩头,我也叩头,身心随人而转,人怎样,我也怎样,不管拜佛有好处,或是没有好处,也不管是正信,或是迷信,他又没有求名心,只是随著人做,这样礼拜佛也没有什么功,也没有什么过,平平常常而已。(4)智净礼。什么叫智净礼?智是智慧,净是清净;以真正的智慧清净自己的身心。这是有智慧的人,拜佛的方法,清净自己的身、口、意三业。你拜佛时,身不会去犯杀盗淫,所以身业清净。你拜佛时,也没有贪心、痴心,和嗔心,只有一个恭恭敬敬的拜佛心,所以意业也清净。你拜佛时,念佛名号,或是持诵经咒,也不犯绮语、恶口、两舌和妄语四恶,故口业也清净。身口意三业清净,这便是智者以真正智慧来拜佛,谓之智净礼。(5)遍入法界礼。拜佛时,要观想我身虽未成佛,然而心性却是充满法界。现在于一位佛前拜佛,同时亦遍礼法界一切诸佛。不是单单拜一位佛,而是在每一尊佛前,皆有我的化身顶礼叩头,同时在供养诸佛菩萨。所谓‘一切唯心造’,你这个心是周遍法界,这种礼也是周遍法界的,你这种修行也周遍法界。所有三千大千世界都包括在法界之内,身尽虚空遍法界,你所行的恭敬礼,也是尽虚空遍法界,你所得的功德,也是尽虚空遍法界。(6)正观修行至诚礼。正观是专一其心,来观想拜佛。拜一佛就是拜法界佛,拜法界佛也就是拜一佛。因十方三世佛,是同共一法身,所谓‘佛佛道同’,我们要专一其心来观想拜佛。修行不要打妄想,不要身在拜佛,而心却跑到电影院去,或跑到马场去,又或跑到跳舞场、酒吧等。总而言之,不用买票便各处跑,忽然而天,忽然而地,有时跑到纽约去了,不知怎样又跑回三藩市,他自己以为有了神通,其实连鬼通都没有,这只是妄想。拜佛时打妄想,谓之邪观。正观修行,就不会打妾想,拜佛就是一心拜佛,心不二用。拜佛时,不打其他妄想,谓之‘正观修行至诚礼’。这种修行,你拜一佛胜过你拜百千万佛,也胜过其他打妾想拜佛的人拜百千万拜这么多。所以修行是要得其门而入,你要知道法门。你若不知其法门,虽是一样拜佛,人家是拜佛,而你拜佛却是打著妄想:‘等一下拜完佛,便去饮咖啡,饮酒。’你这样便不是正观修行至诚礼,这不会有功德的。(7)实相平等礼。实相礼是礼而不礼,不礼而礼。有人说:‘既然礼而不礼,不礼而礼,那我不拜佛便是拜佛啦!’不是这么说。你虽然拜佛,而不著拜佛之相。并不是你不拜佛就是拜佛,这样就变成狂妄了。这类人是不可救药,无法可救。为什么?因为他那种执著相,太愚痴了。实相平等礼,是平等礼拜三实,恭敬佛法僧,没有分别的拜,一念不生,一念不减,这就是不生不灭的实相平等法。所谓‘一念不生全体现’,你真能拜佛,拜到一念不生,拜到无人、无我、无众生、无寿者,你便和法界合成一体。那时十方世界现全身。你这个身体虽然在这里,却是与法界那么大,也就是实相,实相无相。你那个身也就是法界,法界也就是你的身,这就是实相无相。你看这妙不妙?以前你的身只有须弥山那么点大,须弥山在法界里,好像法界里一点微尘那么大而已,不要以为须弥山有多大。但现在须弥山,却在你的法身里,你把须弥山包含著,你看这妙不妙?所有宇宙一切万物,没有不在你自性内包著,这是一种实相平等,一种不可思议的境界。你若能拜佛拜到这种境界上,你说这个妙处还有说得完吗?是说不完的!

以上简单说出礼拜三宝七种的礼仪。若广泛的说,礼仪三百,成仪三千,礼序是非常多的。中国有一部礼经,又叫礼记,专记载种种礼法,如坐时应坐的位置,每个人均有一定的地方。大人有大人坐的地方,小孩子有小孩子坐的地方,男女老幼各有其所坐的位置,不能随便乱坐。如礼记上说:‘童子隅坐。’童子应该坐到角落上。讲到礼,我以前还是小孩子时,是很讲礼貌的。怎样讲礼貌呢?我喜欢人家恭敬我,我又喜欢做皇帝,城里所有的小孩子都要听我指挥。我叫他们堆起一个大大的土堆,我便坐在土堆上,叫所有小孩子向我叩头,很奇怪的,他们也都不反对向我叩头,都乖乖的听我招呼,这是十二岁以前的事。十二岁以后当我见到一个死了的小孩子,才知道人是会死的。所以以后便改除这种恶劣习惯,不再叫人向我叩头,而是我向人叩头。开始时,我先向父母叩头,早晚均各向他们叩三个头。后来想世界上,不单有父母亲,又有天地、皇帝、师父,于是也向大地、皇帝、师父叩头了。那时我还不知道谁是我的师父,但我心里想:‘将来我一定会有一位师父,我现在虽没有遇到,我也先向我师父叩头。’这便是我向天地君亲师叩头。后来我又想世界上有圣人,于是我又向圣人叩头;又有贤人,我又向贤人叩头;又知道世界上有佛,我又向佛叩头,又向菩萨、声闻、缘觉叩头。我又想世界上有最好的好人,于是又向好人叩头;世界上有最善的人,又向善人叩头。我心里想:‘因为他们做善事,帮助穷人。’所以我替穷人感谢他们。后来我又想:‘恶人也是很可怜的,我应代表他们向佛叩头,请佛原谅他们,赦免他们的罪过,令他们改恶向善。’于是我又代表世界上有罪的人,向佛叩头忏悔;又代表世界上所有不孝顺父母的人向佛忏悔。我自认是坏人中最坏的一位,我应替一切人拜佛。就这样,每次叩头有八百三十几个头。我一大清早在人还没有醒前,就起来洗脸刷牙,穿好衣服,到外面点香叩头。无论是刮风、下雨,我都叩头,甚至下雪,不管雪是冻,是凉,我的手仍是按在雪上叩头。叩完八百三十几个头,大概需要一个半钟头的时间。在晚上,等人都入睡了,我又到外边去叩头。如是这样,叩了很多年,一直到我在母亲坟上守孝,才改为每天叩九个头。

什么叫敬?敬是循规蹈矩,依照轨范去作,所行所作都合乎礼。如果不守礼,便是不敬。譬如你对这个人恭敬,就在此人面前遵守规矩。假如不恭敬此人,就可以随便放逸。但现在要对佛礼敬,必要翘勤虔诚,毕恭毕敬。

礼敬诸佛,就是礼敬十方三世一切诸佛。佛是大觉者,凡夫是醉生梦死,不知三界是苦,也不想出离三界,这就是不觉。二乘在凡夫里,是觉者,觉悟生死无常,非常危险,所以就修行,得到遍空理、悟得四谛法,称声闻。悟得十二因缘法,称缘觉。在凡夫中,不算是觉悟者,但唯独能自觉,而不能觉他;只知自利,而不知利他,这叫自觉。菩萨与罗汉又不同,菩萨既能自觉,又能觉他;既能自利,又能利他。佛与菩萨又不同,菩萨虽能自觉觉他,可是没有觉满。佛是觉行圆满,觉也圆满,修行也圆满,自觉也圆满,觉他也圆满,所以佛为一位大觉者,也就是‘三觉圆,万德备’。所以称为佛。在小乘里,他们认为只有一位佛—释迦牟尼佛,而不承认他方另有其他佛。小乘法,是释迦牟尼佛最初在鹿野苑为五比丘说,所以这些小乘人只知有释迦牟尼佛,而不知有其他无量诸佛。因不知,就说没有十方佛。那么他们说没有十方佛,是不是就没有呢?不是的,不论他们承认有十方佛,仍有十方佛;他们不承认,还是有十方佛。十方佛和释迦牟尼佛是一体的,所以说‘十方三世佛,同共一法身’。现在普贤菩萨发这个广大的行愿,修行这种愿有多大呢?这种愿,是不可思议境界的愿,没有办法知道他的愿有多大,所以称普贤菩萨为愿王,他是愿中之王。

‘一者礼敬诸佛’:我们不是仅顶礼释迦牟尼佛,或阿弥陀佛,而是一礼一切礼,一佛一切佛;礼一佛,即礼一切佛;礼一切佛,也即礼一佛。礼一切佛,而不著一切佛;礼一佛,也不著一佛,行实相平等礼,虽礼一切佛,或者一佛,但不著在相上。不要说:‘我功德很大,因为我拜了这么多佛,其他人没有我这样修行。’拜佛不要著相。

礼敬诸佛,诸佛是不是需要我们礼敬呢?我们礼佛,佛也是佛;我们不礼佛,佛仍是佛。并不是我礼佛,佛就得多一点好处,就大一点;我不礼佛,佛便得不到好处,也小一点。我们礼佛,是尽上我们众生恭敬之心。在佛的份上是不增不减的,所以礼佛不要执著。

‘二者称赞如来’:如来为什么要称赞呢?如来也不需要人称赞。不是像我们人,你称赞他,他就高兴,鼻也笑了,眼睛也笑了。你不称赞他,他的眼睛就发脾气了,鼻子也发脾气了。如果是这样,那佛与人就没有分别,那我们不须拜佛,也不须称赞佛。为什么?他还是与凡失一样,我们又何必拜他,何必要赞他?那么他既不需要人赞叹他,我们为什么还要称赞他?这岂不是矛盾吗?这不是矛盾,我们称赞佛,是对我们自己自性上有功德。有什么功德呢?每个人自性上都有光明。你若赞叹佛,你的阳光就现出,照破你的黑暗。你赞叹佛的功德,无形中使自己不会造罪业,不会打妄想。你少打一点妄想,你的智慧光便显露出来多一点。为什么修道人怕打妄想?因为打一个妄想,便把自性染上一层黑柬西。不打妄想,自性的光明就显露出来。赞叹佛的时候,心中欢喜佛,便和佛的智慧光相合,自性的光明也随之显现。

何谓称赞如来?譬如:

‘天上天下无如佛’:天上和天下(也就是地的上边),没有任何菩萨、辟支佛、罗汉、神等,可以比得上佛。

‘十方世界亦无比’:不单是天上天下没有可和佛比,就是十方世界也没有可与佛比的。我们这世界虽有美洲、非洲、澳洲、亚洲及欧洲等五大洲,但仅仅是一个世界之一,还有十方和无量无边那么多的世界。现在的人可用火箭到月球,月球可说是其它世界之一,只不过是一小世界。十方世界的人和物虽然很多,但是也没有可与佛比的。

‘世间所有我尽见’:这世界所有一切,我都看见过了。

‘一切无有如佛者’:但是一切也没有可以与佛比的。又说:

‘阿弥陀佛身金色’:西方极乐世界教主阿弥陀佛的身体是金色的。

‘相好光明无等伦’:他的三十二相、八十种随形好,光明遍照,没有可以和他比的。

‘白毫宛转五须弥’:阿弥陀佛眉间的白毫相光,宛转有五个须弥山那么大。

‘绀目澄清四大海’:阿弥陀佛的眼睛有多大呢?绀色的眼目,澄清好像四大海那么大,你看佛的身体有多大,眼睛就有四个大海那么大。

‘光中化佛无数亿’:阿弥陀佛的佛光化出无量无边那么多的佛。

‘化菩萨众亦无边’:他又化出很多很多的菩萨,不是单单化佛,而且又化菩萨,不是单单只化菩萨,而且还化声闻、缘觉,不单单化声闻、缘觉,也化出来六道众生,无量无边。

‘四十八愿度众生’:阿弥陀佛有四十八大愿,来度脱一切众生。

‘九品咸令登彼岸’:莲华分为九品,在每一品里又分出九品,所以九九八十一品,这八十一品莲华都接引众生到涅槃的彼岸,注生到极乐世界,这都是称赞如来的一部份,所以第二修的功德就是要称赞如来。‘如来’:在金刚经上说:‘如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。’如是一个静,来是一个动,如来,可以说是好像来了,但是他的本体还没有动。来—无所从来,去I无所从去,如是理,来是事,这也是本经理事无碍的境界,本经有理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。如来是个理事无碍的法界,也是佛十个名号之一。

‘三者广修供养’:广是广大,修就是要行,广大修行供养,供养有很多种,有以身供养,有以心供养,有以身心来供养。什么叫以身供养呢?好像出家的二众弟子,这就是以身供养诸佛,以身做佛事,修行佛法。不但以身来供养,也可以说是以心来供养,以真心来修行佛法,天天向佛叩头、礼拜、诵经,念念不忘,总是欢喜修行佛法,这叫身心供养。也有以身供养,即是一般在家人不能正式出家,或者忙里偷闲来拜佛,到寺里上香拜佛,这叫身供养,或身没有来,忙得没有时间,每天在家里诚心敬意的向佛上一支香,叩头、拜佛、顶礼,或观想拜佛,这是心供养。或又有路途遥远,种种的关系,都可以做心供养。或用香、花来供养,或者在佛前点灯来供养。或者买果供佛,或者点蜡烛供佛,或者用最新的衣服来供养佛,作种种供养。‘广修供养’,本来有十种供养,十种供养变成百种供养,百种供养变成千种、万种供养。我们供养一尊佛时,在一位佛前,我们就观想普遍供养法界无量无边那么多佛,每一尊佛的前边都有我们的身在修供养。你这样一观想叫做法界的供养。法界的供养,也就成就法界的功德;成就法界的功德,就得到法界的智慧,你得到法界的智慧,就圆成法界的果位。所以广修供养就是尽你的力量,来供养佛法僧三宝。

‘四者忏悔业障’:忏是忏其前愆,忏其以前所造的罪,悔是悔其后过。忏是把以前的罪业改过,悔是使以后的罪过不再生,那是已生的恶令断,未生的恶令不生;悔也是已生的善令增长,未生的善令生。业有很多种,业障是三障之一。三障是业障、报障、烦恼障。现在说忏悔业障,也就是忏悔报障,也是忏悔烦恼障。业障有三种:身业、口业、意业。身所造的业是杀、盗、淫。杀生:粗说,则是杀大的生物。细说,则是杀微细生物,如杀蚂蚁、蚊虫、苍蝇均是。除了粗杀、细杀,还有意念杀,心里想杀,虽然没付诸于行动,但在性戒上已是犯戒了。在性上应该不杀,然而心里动了杀念,在菩萨戒已是犯杀戒。盗也是一样,从大的说,是盗窃他国;从小的说,即偷人家的东西;再往小的说,即偷人一针一线,一草一木。总而言之,人没给你,而你把人的东西得到手,皆谓之盗。淫业,也有大有小,有粗有细,乃至于心里动一个淫念,已经在自性上不清净了。意有三恶:贪、嗔、痴。口有四恶:绮语、妄语、恶口、两舌。往昔所造种种的罪业,我们现在要发心忏悔。已经作过的,以后就不再作;没有作过的,也不要令它生出来,这叫忏悔业障。如何忏悔呢?要在佛前痛心疾首,痛哭流涕,用真心忏悔,业障自然消除,所谓‘弥天大罪,一忏便消’。

‘五者随喜功德’:随是跟随,喜是喜欢,功是所立的功,德是所作的德行。随喜,也叫他人随喜自己来作功德,也是自己随喜他人去作功德。你想要忏悔业障,一定要随喜功德,作种种功德。你忏悔自己的业障,或者不能一时尽消除,那便应多作功德。随喜功德就是忏悔业障,忏悔业障也就是随喜功德。为什么第五是随喜功德?因为第四是忏悔业障。你想忏悔业障,一定要实行第五随喜功德。随喜功德是包括做一切善事,所有善功德都要随喜,罪孽过都不要造。如何随喜善功德呢?如有人提议做一件对人有利之事,这叫善。何谓立功?功是公共之事,大众的事多作一些。你看‘功’字是工作的工,加力字,言其你要出一点力,做公共的事情,如修桥修路。你所做的事,是使大家都得到利益,就叫作功。功可以存在,有形相,是一般人能够见得到的,人人都知道这件事情是谁做的,如你在某学校建了多少校舍,校舍门上刻上你的名字,这叫立功。德是行而得之于心,你所做的事,令心里欢喜,谓之德;这种德行,一般人不一定知道。德有显德、秘德之分。显德是你所做的事,一般人都很高兴,很显著的,人皆尽知。秘德,则是你所做的事,对大家有利益,可是一般人不知道,譬如有了神通,无形中去帮助所有众生,而他们都不知道,这名之为秘德。随喜功德,是自己所做的好事,应该令其他人随喜来做;而其他人做好事,你知道后,也应该尽你的力量去帮助他人,这叫随喜他人功德。随喜功德,不但随喜自己,也随喜他人,乃至随喜法界所有的众生所欢喜做善功德之事,你都去帮助他们做。又有随喜佛的功德、菩萨功德、声闻缘觉的功德,随喜一切众生的功德。何谓随喜佛的功德?譬如讲经说法,教化众生,这就是随喜佛的功德。提倡人行六度万行、行菩萨道,这是随喜菩萨功德。提倡修十二因缘,这是随喜缘觉的功德。你令一切人知道修四谛法,就是随喜声闻的功德。六道众生随喜天人的功德,就是修五戒十善。所以随喜功德讲起来,是无穷无尽。

‘六者请转法轮’:何谓法轮?轮有摧伏天魔外道的作用,令正法久住。佛成佛后,三转四谛法轮度五比丘。转法轮就是说法,如请佛说法、请菩萨说法、请声闻、缘觉说法、请罗汉说法、请所有法师说法,这都叫请转法轮。如每天讲经,有二位居士,或者法师出来请法,这就叫请转法轮,这就是普贤行中之一。转法轮有何好处呢?世上有人转法轮,魔王便不敢出世。如果无人转法轮,则魔王出世。转法轮的功德,是因你请法而成就,你有功德,也就是随喜功德。转法轮,可以开你的智慧。你请法师为大家说法,对大家都有利益,这就是随喜功德。所以十大愿是连著的,如要忏悔业障,就要随喜功德;你要随喜功德,就要请转法轮。请转法轮,不单单是讲经说法,凡是在佛教里做一切事,有关于佛教的,都叫转法轮。如做讲经说法的录音、翻译经典,乃至写笔记,都是请转法轮。因现在写下来记清楚后,将来可以讲给别人听,这是准备转法轮。又如念经、诵经、拜经、参禅打坐,都是请转法轮之一。所以请转法轮,不是单单一样事,凡是在佛教里所行所作的一切,有益于佛教之事,没有一样不是请转法轮。只要你明白了,就是请转法轮,若不明白,做这些工作则觉得太辛苦、太疲倦,这便叫怕转法轮。

‘七者请佛住世’:佛出世,住世,然后入涅槃。佛住世时,好像世界有太阳,举世光明。佛入涅槃,则世界黑暗,因此普贤菩萨发大愿要请佛住世,请佛不要入涅槃,常常住在世上。佛是满众生愿的,若是所有众生都请佛住世,佛就不涅槃。如果不请佛住世,则佛把应教化的众生教化完了,就入涅槃。

‘八者常随佛学’:是常常跟佛来学习佛法。佛法是很多很多,但学佛法不要怕多,学得越多,智慧越多。例如阿难尊者,为什么他的记忆那么好?所谓‘佛法如大海,流入阿难心’,因为阿难尊者,生生世世注重多闻,所以他的记忆那么好。常随佛学是不要懈怠、不要懒惰、不要昏沉,要勤修戒定慧,息灭贪嗔痴;你要勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,那就是常随佛学。

‘九者恒顺众生’:恒是常常,恒常不变;顺是依顺,依众生境界。恒顺众生,众生都是颠倒的,你是不是恒顺众生颠倒呢?众生根本没有知识,你若恒顺没有知识的众生,你岂不是走入愚痴之路?恒顺众生,是顺众生的习惯,又把他从逆流中拯救出来,才叫恒顺众生。因为众生都是颠倒,颠倒就是逆流。你若是顺众生,便不能成佛。你若想成佛,则不能顺众生。普贤菩萨为何要恒顺众生?就是要从逆流中,把众生顺过来,把他们从逆流中挽救出来,所谓‘逆凡夫六尘流,入圣人法性流’,这是恒顺众生。众生喜欢造业,难道你也要造业吗?众生起惑、造业、受果报,你若跟著众生起惑、造业、受果报,那不就是众生了吗?恒顺众生,也就是常常不厌其烦地去教化众生,令众生返迷归觉;也就是修精进波罗蜜,不厌烦造罪的众生,尽管某位众生造很多罪业,也不厌弃他,不存‘不度他,让他堕地狱’的心,应以慈悲喜舍心去度化他,这才是真正的精进波罗蜜。释迦牟尼佛在因地修道时,在山上修布施精进波罗蜜。有一次,下了很多天的大雪,山上所有的东西都被雪遮盖上。有一只母虎带著虎子,出来找东西吃,怎么样也找不到,眼看这对母虎子快要饿死了,走路都走不动。这时释迦牟尼佛心想:‘我愿把我这个身体布施给老虎,让他们吃了以后,好发菩提心,成无上道。’发了这个愿后,他把衣服往头上一蒙,便跳到虎的身边,舍身喂虎,这是恒顺众生之一,同时也是布施波罗蜜,也是精进波罗蜜。我们恒顺众生是要把众生度过来,把众生从迷途中拉出来,叫众生顺著我去修道,不是跟著众生跑,而把自己的家乡都丢了。

‘十者普皆回向’:普是普遍,皆是完全。所有一切事,一切功德都回向给诸佛。回是回来,向是又出去;回是向里来,向是向外出去。先要回来,然后向外边去。一切一切以凡失来回向圣人,以众生回向诸佛。回凡向圣,这是回向;回众向佛,这是回向;回事向理,这是回向;回小向大,这是回向;回自向他,这是回向。什么叫回自向他?譬如我把做妤事的功德,回向给我的朋友,令他也发菩提心,成无上道。回事向理,就是所做的事情,虽然是有形的,但要回向理,理是无形的,把有形的功德,回向无尽的法界。回小向大,是我现在虽然是小乘,但不修小乘法,而修习大乘法。

如我们每天讲完经后,皆念回向偈:‘愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三涂苦。若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国。’讲经是法布施,是最殊胜的布施,可说比用七宝布施三千大千世界的功德都大。虽然这么大,但这功德我自己不要,而愿以讲经转法轮这种功德,来庄严十方诸佛的净土。上报天地、国土、父母、师长这种种的恩;下济地狱、饿鬼、畜生这三涂的苦恼。假如有遇见讲经的法会,有听见这法的人,赶快发菩提觉道的心。我们现在这个身体就是报身,等到这个身体没有了,大家一起都生到极乐世界去,这就是回向。普贤菩萨所作的一切功德,都回向给诸佛。

善财白言。大圣。云何礼敬乃至迥向。普贤菩萨告善财言。善男子。言礼敬诸佛者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊。我以普贤行愿力故。深心信解。如对目前。悉以渍净身语意业。常修礼敬。一一佛所。皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身。遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽。我礼乃尽。以虚空界不可尽故。我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故。我此礼敬无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业。无有疲厌。

善财童子听见普贤菩萨的十种大愿,虽已明白,但他怕一切众生还未了解这十种大愿,所以故意又请问:‘什么叫礼敬诸佛?什么叫称赞如来?什么是广修供养?怎么样忏悔业障?怎样随喜功德?怎样请转法轮?乃至怎样请佛住世,常随佛学,恒顺众生,及普皆回向?’善财童子请问普贤菩萨,所以说:‘善财白言。’‘大圣’是大菩萨,也就是大慈大悲修行人。‘云何礼敬’,乃至‘回向’;怎么叫礼敬诸佛?乃至怎么叫普皆回向呢?普贤菩萨告诉善财童子:‘你这位修行的好男子,所谓礼敬诸佛,是所有尽虚空遍法界,包括十方(东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下),三世(过去、现在、未来世)一切诸佛的国土,极微尘数那么多的诸佛世尊,我以普贤菩萨行顺力的缘故,用真正至诚恳切的心,来信解一切诸佛。

礼敬佛时,心要观想‘我是在佛前,佛也在我面前。’有首偈颂云:‘能礼所礼性空寂’,拜佛者叫能礼,所拜的佛叫所礼,不论是拜佛的或所拜的,本性都是空寂的。虽是空寂,而在虚空中有一种感应的力量,所以说‘感应道交难思议’,这种感应道交是不可思议,想像不到,是‘言语道断,心行处灭’,想说却说不出来,心生妄想,欲知这是什么,却又不知道。

‘我此道场如帝珠’:我这个道场好像帝释殿前的珠,这珠能现一切境像。

‘释迦如来影现中’:释迦牟尼佛的形体在珠光中现出。

‘我身影现释迦前’:我的身体现出一个影子似的,在释迦牟尼佛前。

‘头面接足归命礼’:我在释迦牟尼佛前,五体投地,一心拜佛。拜佛要存这种心来拜,这叫‘深心信解’。

‘如对目前’,我们拜佛时,观想我们在佛的面前,佛也在我们的面前,互相显现。如儒教孔子所言:‘祭如在,祭神如神在。’我祭祀鬼神,鬼神就在这儿。又说‘如在其上’,拜祭鬼神,鬼神就在上面。‘如在其左右’,又好像在左右似的。‘如’是你这样想像,你想他好像‘如在其上,如在其左右’,拜佛也是这样,如在其上,如在其左右。如果佛在你前面,你当然会对佛恭恭敬敬的拜,不会马马虎虎。如我们见一个人,对他行礼,也是恭恭敬敬,但如果他不在,则马虎一点,不会那么恭敬了。‘悉以清净身语意业’,悉是完全,以是用,完全用清净的身语意业。你不能先造了十恶业,然后来拜佛。身有杀盗淫三恶,你不能先去杀生,然后才来拜佛,忏悔罪业。不杀生,你就不拜佛,杀完了生,两手沾满血腥,才来拜佛,这叫身业不清净。你也不能先去偷盗,然后才在佛前拜佛忏悔;无论男女,先做了很多不正当的事情,然后才在佛前求哀忏悔拜佛,这都是以身语意不清净来拜佛。必须要不杀生、不偷盗、不邪淫,拜佛然后才有感应。意有三恶:贪、嗔、痴。我们为什么这么忙忙碌碌,一天到晚也不休息?就因为有贪心,贪心把我们支配得总没有闲的时候。贪一起,而所求又不如意,则生嗔心,烦恼随而现之。为什么有烦恼?因为愚痴的缘故。要是有聪明智慧的人,遇到任何事情,都不会生烦恼。愚痴的人最可怜,如自己没有读过书,见人有博士学位很光萦,自己也想得一个博士,但是没有读书,怎能得到博士学位呢?又如没学过佛法,也没听过经,听说成佛是最高无上的,就想成佛,这是不是愚痴?又如没有本钱,就想作生意赚钱。没买马票,就想得到第一奖,这岂有此理?又有一种愚痴的想法,喜欢花的人,希望‘好花常令朝朝艳’,希望花永远不谢。‘明月何妨夜夜圆’,这又是一种人想月圆,而不欲月缺,希望月亮天天有光辉。好喝酒的人,则思‘大地有泉皆化酒’,他欲想所有有水的地方都是酒,他想喝时,则随时可以喝之。贪财的人,则想‘长林无树不摇钱’,所有的树林皆变成摇钱树,他想用钱时,则到树林摘一点钱来用,这怎么可能呢?‘好花常令朝朝艳’,又可比喻希望自己的美色永远不变,酒和财也到处都有。‘明月何妨夜夜圆’,这是属于气,什么气?希望明月夜夜都圆,但事实上是不可能,因而不满意,不满意就是气。以上说的是酒色财气。我们要是没有愚痴,则无种种烦恼发生,这是意业。

口可造很多业。绮语:专讲一些不正当的话,男女互说对方如何如何,说一些毫无用处的话。妄语是说谎,妄语有大妄语、小妄语。大妄语,譬如犯杀人、偷盗、邪淫,均不承认。恶口是说话很凶恶,令人不愿听。两舌是欢喜做两头蛇。以上种种都是业障。如有上列的毛病,则身语意业不清净,而现在说的是要身语意三业清净来拜佛。

常修礼敬,是常常修清净身语意业来礼敬佛。虽然说犯了杀生、偷盗、邪淫和妄语来拜佛是不清净,但你还知道改过自新来拜佛,一这比你不拜好的多,但却已谈不到身口意清净来拜佛了。当礼敬的时候,观想在无量无边每一佛所,我们礼拜的心也现出无量无边,我们的身也现出不可说不可说,说不尽那么多,像极微尘数那样多。佛法就有这种不可思议的境界,只要你发这种遍礼法界的心,遍礼的功德也是遍法界这么多。你的身虽然未成佛,但能作此观想,则在每一位佛前,都会现出你的身来。

当善财童子五十三参,礼拜弥勒菩萨时,看见弥勒菩萨所住的地方很庄严,重重无尽的楼阁,楼阁里有楼阁,每一楼阁都有一尊弥勒菩萨在说法。他看见有多少弥勒菩萨,也看见自己现出有多少善财童子来拜弥勒菩萨,这境界是重重无尽,数不过来这么多。所以现在讲华严经,应修这种法界观,叫法界观想,譬如拜妙法莲华经,应该观想自己的身体到十方微尘数佛的前面拜法华经。要发一这种无尽无尽的心,因为一切唯心造,你的心量,周遍法界,现这么多身去拜这么多佛,那么多佛都可以接受你的礼拜。

‘虚空界尽’:何谓空?何谓虚?空者无有也,虚者不实也。虚空是没有开始,没有终了,是无始无终。虚空界没有了,我的礼敬才没有,但虚空界是没有穷尽的,我的礼敬也是没有穷尽,时时刻刻都是礼敬诸佛,这个礼是无穷无尽,尽未来际也在礼敬诸佛,如是乃至众生界尽,众生业尽,众生烦恼也穷尽,我礼才有尽。而众生界是没有完的时候,众生业也没有完的时候,众生烦恼也是没有完的时候;因为众生的烦恼是由无明而来,众生的业是由烦恼造成,可是众生界、众生业、众生烦恼,永辽不会断绝,不会穷尽,所以我礼敬诸佛这种愿力,也是无有穷尽。我礼敬诸佛诚恳的念,念念相绩,接连不断,身语意也没有疲倦,以身口意三业清净礼敬诸佛,永远都无有穷尽。

在暑假班,人虽然不多,可是有些人有一点诚心,坐裨也坐得很不错,修道人多也好,人少更好,一个人也不少,万万人也不多,为什么呢?修道是自己修自己道,不是旁人替我修道,也不是我替旁人来修道,所以说:‘自己吃饭自己饱,自己生死自己了。’如阿难以为佛是他哥哥,他就不修道,不修定力,结果其他的阿罗汉、大比丘都证果了,他还停在初果上。今天有人问我:‘手自己摇动起来,腿自己摇动起来,这是什么道理?’这是坐禅所应该有的一部份。问:‘那为什么有些人没有?’或许他的功夫不够,或者已经过去这个境界。不但手脚会自己摇动,有时坐坐禅,眼睛也会自己活动起来,眼睛睁开又闭上,闭上又睁开,也不知做什么。不想它睁开,它却在一睁一闭的眨眼。很快的,手也会动弹,腿也会动弹。不明白修行的人,就以为中魔了,‘是不是魔王来让我身上如此震动?’或者以为有病了,或者对这个情形觉得可怕,以为会发狂。这都不需要,这种动弹是气血流通,因为以前没有用过功,所以气血不通顺。现在用功,气血想要走,把不通的地方通了。有时候,某些地方气血过不去,气血走不过,所以一震。这会震三十六次,但你不需要去数它,手、腿、人的身上有三十六个大关结,所以到每个地方都会振动一下,这也可以说是大地六变震动。你坐著,有时候,好像觉得房子都摇动起来,这不用怕。这是人气血的作用。

复次善男子。言称赞如来者。所有尽法界虚空界。十方三世一切刹土。所有极微一一尘中。皆有一切世界极微尘数佛。一一佛所。皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根。出无尽音磬海。一一音声海。出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际。相续不断。尽于法界。无不周遍。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故。我此赞叹无有穷尽。念念相绩。无有间断。身语意业无有疲厌。

再说一遍,你这位修五戒,行十善,修菩萨密行的善男子。善财童子虽然现童子身,实在是个大菩萨,所以普贤菩萨称他为善男子。所谓称赞如来,谓所有尽法界(法界有十:佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、人法界、阿修罗法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界),然而这十法界,不出人的现前一念心,一念心具足十法界,十法界又具足无量诸法界,所以法界是无量无边的。尽虚空界,乃至十方三世一切诸佛国土,所有极微尘中,每一粒微尘皆有一切世界,这一切世界里又有极微尘数佛,在每一位佛的地方,皆有无量无数无边那么多的海会大菩萨围绕于佛。海会是言其菩萨犹如海一般这么多。

普贤菩萨说:‘我应该以所修得最深最胜的见解,现前知见(知是智慧,见是见性),各以超出一切人所有的辩才,和天女的微妙舌根。天女的舌根最会讲话,最会辩论,而普贤菩萨的无碍辩才,却超过天女,所以说出过辩才,天女微妙舌根。

辩才有四无碍辩:(1)辞无碍辩:言辞没有障碍,善于辩论。(2)法无碍辩:离一法而生无量法,离无量法而归纳为一法。(3)义无碍辩:在一义理讲出无量羲,无量义又还为一义。(4)乐说无碍辩:对于说法,时时刻刻不觉疲倦,欣悦演说。

微妙舌根,是指最会讲话,而所讲的话,使人相信和欢喜听。

‘出无尽音声海’,是微妙舌根发出无量无边,没有穷尽微妙的音声海,每一种音声都赞叹如来。

‘出一切言辞海’,说的话很多,而又好听,称扬赞叹一切十方三世如来,赞叹佛的种种功德。‘穷未来际’,接接连连,赞叹如来,总也不间断,这种声音于所有法界没有不周遍的。如是虚空界穷尽,像这样赞叹如来乃至虚空界尽,众生界穷尽,众生业穷尽,众生烦恼穷尽,我的赞叹才会穷尽。如果众生界不尽,虚空界不尽,法界不尽,众生业不尽,众生烦恼也不尽,而我赞叹如来的声音,也永远不穷尽。而虚空界乃至烦恼是没有穷尽的时候,所以我的赞叹也没有完的时候,念念相续,念念之间,接接连连没有间断,身、口、意三业,也没有感觉疲乏厌倦的时候,赞叹如来,从不生疲乏厌倦的心。

复次善男子。言广修供养者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘中。一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所。种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故。起深信解现前知见。悉以上妙诸供养具而为供养。所谓华云。鬘云。天音乐云。天伞盖云。天衣服云。天种种香。涂香。烧香。末香。如是等云。一一量如须弥山王。然种种灯。酥灯。油灯。诸香油灯。一一灯炷如须弥山。一一灯油如大海水。以如是等诸供养具。常为供养。善男子。诸供养中。法供养最。所谓如说修行供养利益众生供养。摄受聚生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。善男子。如前供养无量功德比法供养一念功德。百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦罗分。算分。数分。喻分。优波尼沙陀分。亦不及一。何以故。以诸如来尊重法故。以如说行出生诸佛故。若诸菩萨行法供养。则得成就供养如来。如是修行是真供养故。此广大最胜供养。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故。我此供养亦无有尽。念念相续。无有间断。身语意业无有疲厌。

复次,为什么说‘复次’?因为前面题目上说礼敬诸佛、称赞如来,又广修供养,所以叫复次。普贤菩萨又叫一声善男子,言:‘善财童子,现在要说广惨供养的法斗,你住意听,什么叫‘广修’’?‘所有尽法界,虚空界’,所有就是包括一切,包括法界、虚空界。尽法界就是穷尽法界、周遍法界,也就是充俩法界。虚空界也就是周遍虚空界,充满虚空界。‘十方三世’,十方(东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下十处所),三世诸佛是过去世诸佛,现在世诸佛、未来世诸佛。‘一切佛刹’,所有佛国。‘极微尘中’,佛国里面,把每一粒微尘再分成七份,为邻虚尘,在这极微尘中,每一粒微尘里面就有一个世界,每一个世界里面就有一尊佛在转法轮,这叫小中现大。微尘虽小,而能包容世界;世界虽大,不出一粒微尘,这叫大中现小,所谓‘于一毫端现宝王刹,坐微尘里转大法轮’,在二毫毛上的梢上,现出一个佛国,在微尘里也可现出佛国,所以小中现大,大不碍小;大中现小,小也不碍大,大小互用,圆融无碍;小也就是大,大也就是小,这种境界是重重无尽的境界,也就是光光相照,互相辉映的境界。一一各有一切世界,在每一粒微尘里面,又有很多很多无量无边的世界,每一个世界里,又有极微尘数,那么多佛。‘一一佛所’,每一个佛所。‘种种海会菩萨围绕’,种种就是不同的,有说金刚经,就有金刚经海会菩萨围绕。说法华经,就有法华经海会上的菩萨围绕。说般若经,就有般若经海会上的菩萨围绕。说阿含经,就有阿含会上菩萨围绕。说方等经,就有方等会上的菩萨围绕。说华严经,有华严经会上的菩萨围绕。说楞严经,有楞严会上的菩萨围绕。‘我以普贤行愿力故’,我以普遍修行这种愿力的缘故,生出一种深信明了之心。佛法如大海,有信心,才可到大海去;没有信心,不可以到大海去,所以说:‘佛法如大海,唯信能入。’现前一念的知见,一念的智慧,完全以最上的一切供养,来供养诸佛菩萨。所谓‘上妙供养’是什么?就是无量无边的花堆积如云,又有鬘云(用花或绸缎所作的庄严花鬘幢旛之类),又有在天上作音乐的云,音乐也是一种供养,所以玉帝有乾闼婆来作音乐,又有紧那罗以音乐来供养佛。天伞盖云(烧香后,在虚空里凝结成香云盖,好像一把伞似的来引照众生。这是天伞盖,在楞严咒里,有大白伞盖,你一诵这咒时,虚空里就有一个大白伞盖,在空中照著这个地方,这个地方就没有灾害和灾难。也不会有地震和天灾,所有灾难都会没有)。天衣服云(天人的衣服是最轻妙的,犹如现在尼龙的衣服,非常轻又美丽)。天上有种种香气,如念大悲咒,念得诚心,就会有一股香气,这不是人间烧的檀香等种种香,人间无法闻到这种香气,但要诚心,如不诚心就会没有。你一念咒,一切鬼神用香来供养你,所以你觉得有这种香气。涂香(擦在身上的香,供佛用的)。烧香(燃烧的香)、末香(香末),如是等种种云,数量如须弥山那么多,你说这是不是大供养?

须弥是梵语,译为妙高,言其有不可思议的高。须弥山周围有七重香水海,香水海以外,有四大部洲:东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。须弥山有八万四千由旬高,日月仅在须弥山半腰,四王天也在须弥半山,所说的供养品有须弥山之高,这岂不是不可思议?燃种种灯,是点起各种灯。佛前点灯供养,眼目会明亮,这是供佛所得的福报。为什么你眼目不明亮?是你没有在佛前供养灯。种种灯有酥油灯(用牛奶做的)、油灯,和香油灯等。密宗里有一种伏魔法,是密宗金刚上师在念咒,前面点一堆火,或倒一点酥油,或用普通的油去烧,或者拿衣服去烧,无论什么东西,都拿去烧了供佛,这种供养越值钱的,越有功德,尤其是拿金子去烧,这种功德更大,功德大小,不是说:‘你烧黄金,功德就大;你烧一块泥巴,功德就小。’这完全在乎你的诚心,你以真诚的心,拿出最贵重的东西去供养佛,这现出你有真心,有真心就有功德,并不一定要烧黄金才有功德。那烧油灯究竟有什么好处呢?一烧就没有了,这也是试验你有没有真心,如有真正的布施心,烧什么都可以,要真有舍心,所谓功德就是这种舍心。一一灯柱,也像须弥山那么高广。一一灯油,如大海水那么多。这种供养,谁能供养得起?华严经云:‘法界量,法界性,只要有真心供养,这个量就等于须弥山,就等于大海水。并不一定用大海水那般多油来点灯,若量能大,心能真,则量等沙界,像恒河沙数,无穷无尽。’像以上所说的种种供养,具足这么多数量的供养,常常作为供养。

以前有个很穷的人,买了一斤油,到金山寺(江苏镇江)去供养,佛前点灯。金山寺的方丈是位明眼人,已开了五眼,他告诉知客:‘明天把正殿门打开,有位大护法来供养,并请他与方丈一起吃斋。’翌日,他果然来到,同时也来了个很有钱的人,有钱人看见一切,第二天便买一千斤油来供养。但方丈却告诉知客:‘打开正殿侧门,并请那富人往客堂吃斋。’知客大感不解,乃请教方丈。方丈说:‘那个穷人所买的一斤油,是他全部的财产,献出来供养。而那位富人,不用说买一千斤油,就是买一万斤也是很平常,因这是他很小一部份的财产而已。’由此可知,供佛是不论多少,最重要是要有诚心,你心真诚到极处,就有功德。须弥山王并不是真像须弥山,是指你发心大如须弥山,否则发心小,功德也就小。

善男子,在一切供养中,给人讲经说法的供养是最大的。梵网经说:‘你给人讲经说法,每天要是吃三两黄金的食物,也不为过。’言其你可以接受以三两黄金价值所买的东西,但也不要以为一天可受三两金子,我吃了都可以受得了,不可以有这种自满心。在金刚经说:‘你若以七宝布施三千大千世界,也不如给人讲四句偈的功德大。’所以在诸供养中,以法供养为最大。‘如说修行供养’,譬如:有人听说布施波罗蜜,便修布施。有人听说持戒波罗蜜,便修持戒波罗蜜。听到说忍辱波罗蜜,他便修忍辱行,不发脾气。真明白佛法的人修忍辱行,是无人、无我、无众生、无寿者。有人听讲精进波罗蜜,便昼夜六时恒精进,常常依法修行。听到襌定波罗蜜,四禅八定生出无量诸功德,得到种种解脱,他就依照襌定波罗蜜去修行。听见般若波罗蜜,便修般若波罗蜜,不生愚痴的想法。听到四谛苦集灭道,知苦断集,慕灭修道,就依四谛法修行。听到十二因缘,便依照十二因缘法修行。听说四无量心,慈悲喜舍,便依照四无量心修行。总之,听见什么法门,就实行什么法门,这叫‘如说修行供养’。

谈到如说修行供养,诸供养中,法供养最。释迦牟尼佛在因地时,为求法以半句偈而舍性命,有一天听见罗刹鬼说:‘诸行无常,是生灭法。’释迦牟尼佛说:‘你说的是佛法,只仅是半句,还有下半句呢?’罗刹鬼说:‘不错,我说的是佛法,不过我太饿了,我先要找一个人吃,吃饱了,才可以说法。’释迦牟尼佛便说:‘你先说完了法,再吃我,可不可以?’罗刹鬼说:‘你可以让我吃吗?’释迦牟尼佛说:‘可以,但是你先要把法说完了,我明白了法,你就是把我吃了,我也愿意。’罗刹鬼说:‘可以!生灭灭已,寂灭为乐。’说完之后,对释迦牟尼佛说:‘现在我可以吃你了吧!我已把法说完了。’释迦牟尼说:‘等一等,我再给你吃。’罗刹鬼说:‘你是不是后悔了?想要不算数了?你已答应我的,想不算了?’释迦牟尼佛说:‘不是,因为你所说的四句偈是佛法,一般人都没有听过佛法,我现在用刀把这四句偈刻到树上,然后你再吃我。’罗刹鬼说:‘可以!’于是释迦牟尼佛就用刀把四句偈刻在树上,一想这树木不坚固,这罗刹鬼又要吃他,他说:‘你再等一等,我想令一般人都知道佛法,我把这四句偈颂刻在石头上,然后再吃我也不迟,我不是为我自己,我想令一切众生都明白佛法。’罗刹鬼说:‘可以!你就开始工作,不要拖延时间。’于是释迦牟尼佛,又把这四句偈刻在石头上,刻好了,就请罗刹鬼来吃他。罗刹鬼说:‘你真要给我吃呀!’释迦牟尼佛说:‘当然,我不会打妄语,请你现在来吃吧!’维刹鬼说:‘你真是个修道人,好了,我现在已知道你是真修行了,再见了!’说完了话,罗刹鬼腾空而去,原来是观世音菩萨现身来试验他。所以修道一定要有真心,不为自己,就是有鬼要吃自己,都为法忘躯,为法可以把自己的生命做布施,所以说‘诸供养中,法供养最。’

‘利益众生供养’:行菩萨道的人,为众生说法,来利益众生,就是‘利益众生供养’。视一切众生犹如自己子女一样,没有分别,慈悲摄受一切众生,便叫‘摄受众生供养’。行菩萨道的人,要发愿代替众生受苦,常常在佛前发愿,求所有刀兵、水、火、瘟疫流行,种种灾劫要免除,众生所应受的苦,令他一个人受;而个人所受的苦,不要加在众生身上,这叫‘代众生苦供养’。菩萨勤修自己的善根,也劝化一切众生勤修善根,这叫‘勤修善根供养’。菩萨所修的业是六度万行,若常修六度万行,行菩萨道,就是‘不舍菩萨道业供养’。常常发菩提心,时时刻刻不离开菩提心,凡是对众生有利益的事皆要去做,不仅自己不离菩提心,也劝化众生,常常不离菩提心,常常发觉道的心,就是‘不离菩提心供养’。

普贤菩萨又说:‘善男子,像以上所说的供养,功德是无量无边的,可是要比起法供养的话,只有一念的功德,一百分也不及法供养之一分。乃至一千分也不及法供养之一分,乃至百千万亿分,不可思议分,用算来算分,用数来数分,用喻来喻分,有微尘那么多的数量,也不及法供养的一分。为什么法供养的功德这么大呢?因为一切诸佛如来,都尊重佛法的缘故。如果没有佛法,则无人成佛。想要成佛,必须学佛法,所谓‘法赖僧传’,必须向出家人学佛法。以法供养诸佛如来,和供养众生,这种功德是不可思议的,无法说出它有多么好。依照佛法所说的去修行,就能有众生成佛。若是诸菩萨修行法供养,这位菩萨一方面是供养如来,一方面令他自己也成就如来。像这样去修行,才是真正的供养。法供养也是广大供养,也是最胜的供养。乃至虚空界没有了,众生也没有了,众生业障也没有了,众生烦恼也没有了,我的供养才会穷尽。而虚空界乃至众生界,众生业障界,众生烦恼界,永远都不会穷尽,所以我发广修供养的愿,也没有穷尽,念念相续,而不间断。身口意业供养,没有疲厌的时候。

所谓‘面上无嗔供养具’,面上如果没有发脾气的相貌,这就是具足供养。‘口里无嗔吐妙香’,口里若不说恶,就等于发出微妙的香气一样。‘意里无嗔是珍宝’,意念里也没有嗔,就是供养。‘无痴无贪供养香’,没有痴心和贪心,就是具足供养。

复次善男子。言忏除业障者。菩萨自念。我于过去无始劫中。由贪嗔痴。发身口意。作诸恶业无量无边。若此恶业有体相者。尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业。遍淤法界极微尘刹。一切诸佛菩萨众前。诚心忏悔。后不复造。恒住净戒一切功德。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故。我此忏悔无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

普贤菩萨说:‘善男子,所谓忏悔业障,忏是忏其前愆,以前所造的罪业要忏除;悔是悔其后过,不再重犯。佛教里的拜忏是用至诚恳切的心,在佛前精进拜佛悔过,不可马虎,才能有功效。’智者大师对著西方,拜楞严经名字,足足拜了十八年,还没有见到此经。现在的人不要说拜十八年,拜十八个月,看没有成效就会停止了。智者大师一生拜法华经,抄写藏经许多次,所造佛像共有八万尊之多。他出生时,其母见五彩祥光到他家去,后生智者大师。智者大师十九岁时,听一位法师讲普门品,一听就记住了,好像他前生已念过。等到他去见南岳怀思大师,大师对他说:‘你来了,还记得以前我们在灵山法会一起听法华经吗?现在因缘成熟了,我们又在此会遇。’于是南岳大师教他安乐行品,又教他读诵法华经、拜法华经。当他拜到药王菩萨本事品时,就开悟了。于是将此开悟境界告之南岳大师:‘我为什么念到‘是名真精进,是名真法供养’时,我见到释迦牟尼佛还在灵山讲法华经,这是什么道理?’南岳大师印证他说:‘唯有你才能得到此微妙的境界,亦唯有我才能认识此境界。你现在证得的是法华三昧的前方便——一旋陀罗尼。’经此印证之后,智者大师得到智慧辩才无碍,任何法师亦无能与他辩论而胜过他。智者大师大开圆觉后,更加用功修行法华经。在他圆寂时,他叫侍者读诵一遍法华经,听完后用香汤漱口,说了偈颂,便坐而圆寂。智者大师所住的五台山,本来有很多打渔的人,以后智者大师将山买过来,三百哩之内无人打渔,亦无人杀生,附近的人皆皈依他,所以智者大师有不可思议的境界,他修行的法门是拜忏。

所说‘忏悔业障者’:菩萨自念:‘我在过去无始劫来,由于贪心、嗔心、痴心,而发生身业、意业、口业,所作出的种种恶业,没有数量,也没有边际,假设恶业有形体相貌,就是遍满虚空,也容纳不了。我现在全以清净的三业,不造身业,不造意业,不造口业;身口意三业清净,遍于法界极微尘数那么多的刹土。我在这么多的国土,一切诸佛菩萨的面前,诚心诚意的忏悔,再也不造罪业,常常住于净戒上,守持戒相一切功德,和所有修行的功德。像这样子虚空没有了,众生没有了,众生业没有了,乃至众生烦恼也没有了,我的忏悔愿力才没有。但是虚空不会没有,众生不会没有,众生业不会没有,众生烦恼也不会没有,那我忏悔的愿力也不会没有的,念念相续,接连不断,身语意三业没有疲倦厌烦的时候。不会说拜忏,拜得累了。菩萨是越拜佛,越有精神;越忏悔,越欢喜,这大是真正的忏悔。发忏悔心都是菩萨,凡夫没有善根,就不会忏悔。

复次善男子。言随喜功德者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来。从初发心。为一切智。勤修福聚。不惜身命。经不可说不可说佛刹极微尘数劫。一一劫中。舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行。圆满种种波罗蜜门。证入种种菩萨智地。成就诸佛无上菩提。及般涅槃。分布舍利。所有善根。我皆随喜。及彼十方一切世界。六趣四生。一切种类所有功德。乃至一尘。我旨随喜。十方三世一切声闻。及辟支佛。有学无学所有功德。我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行。志求无上正等菩提。广大功德。我皆随喜。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随喜无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

随喜功德有四种:有(1)随而不言。(2)喜而不随。(3)亦随亦喜。(4)不随不喜。随而不喜,是出于勉强。譬如有些和尚因政抬而焚身,舍身是舍了,但不是出于欢喜,而是有一种嗔恨斗争之心。这叫随而不喜。

喜而不随,是欢喜,但不去作功德。亦随亦喜,是既跟随去作功德,而又欢喜。不随不喜,是根本不去作,也不欢喜。有此四种分别。功是所立的功,德是所作的德行。功是显著的,德是秘密的。功是人人能看得见,德是有的时候看不见的。

普贤菩萨又对善财童子说:‘我再说一遍,所谓随喜功德这个愿,所有尽虚空遍法界,十方三世一切佛的国土,极微尘那么多数的诸佛如来,从最初发菩提心,修一切智慧,精进而不懒惰的修福修慧。’福是从多方面修成的,所谓‘毋以善小而不为’,因为大功德是由小功德积成,‘毋以恶小而为之’,不要以为说个小小妄语,不算一回事,小妾语打多了,就成了大妄语,也不要以为杀一只蚂蚁是小事,不要紧,杀人是从杀蚂蚁开始,微细地方也要留意,注意那些小功德,福就聚积在一起,泰山是由一粒一粒微尘造成的,福也是如此。诸佛如来为教化众生,牺牲生命来救助众生。好像释迦牟尼佛割肉喂鹰。鹰追一只雀,追到修行人那里,雀知道修行人有慈悲心,雀就飞到腋下躲避,释迦牟尼佛就保护小雀,鹰就说话:‘你保护雀,令它活了,那我就要死了,我没有肉吃就会饿死,你救它不救我,是不平等、不慈悲,如果你不能救我,就不要救它。’释迦牟尼佛说:‘那我把我的肉给你吃。’于是把身上的肉割下一块给鹰吃,鹰吃了后,说:‘还没吃饱,再来一块。’于是又割下一块给鹰吃,鹰把他身上的肉都吃了,还不饱,这时释迦牟尼佛说:‘你把我的肉都吃了,还没饱,那你可以把我的骨头都吃了,你看那里还可以吃,你就吃吧!’鹰说:‘你真是个修道人,将来一定成佛。’说完后,飞到天空,原来是天人试验释迦牟尼佛。释迦牟尼佛为教化众生,施舍生命,不知有多少次。所以说,尽大地没有一粒微尘那样多的地方,不是过去十方三世一切诸佛,舍生命的地方。释迦牟尼佛在过去生中,曾经发愿布施一千个身体来救度众生。我们现在能不能发这么大的愿,舍出我们的生命来教化众生呢?若能,则是随喜;若不能,则是喜而不随。你认为过去的佛很值得钦佩,但你自己舍不得生命,这叫喜而不随。你若也能发愿舍身救度众生,可是也要真正解决众生的生死问题,或者能救他的法身慧命才可以,不要很愚痴的舍生命,这叫亦随亦喜。若是认为舍生命太难做不到,也不赞成此法,这叫不随不喜。你若去作,但出于勉强,是为了环境、名誉,或利益等关系而舍身,如有的国家,一些和尚为政治焚身,但不欢喜有嗔恨斗争的心,这叫随而不喜。

布施生命,生生世世都作这种布施,不知道经过多少大劫那么多佛的国土,极微尘数那么多的劫,在每一个劫中,自己所作这种布施说也说不尽,讲也讲不完那么多的佛刹极微尘数,经微尘数那么多次,施舍自己的头、目、手、足、脑、髓来做布施,行这种人所作不到的苦行。好像现在有人发心说:‘我死之后,把眼睛布施出来。’有的人把心布施出来,表面看来是人,其实这都是佛菩萨发愿来的。现在世上也能看到佛菩萨的伟大精神。诸佛菩萨修的难行苦行,并不是少吃一点饭,而是布施生命给一切众生来救度一切众生,修圆满种种到彼岸的法门,修六度波罗蜜门,以及其他万行,得到菩萨种种的智慧,将来一定会成佛,成就无上菩提,得到佛果。又得到涅槃的乐果,即是大灭度,又分布所烧出来的舍利(这是修戒定慧和种种行门的成果),所有善根我皆随喜。一切诸佛布施头目脑髓之功德,我都随喜。十方一切世界,六趣四生(天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生——六趣;胎、卵、湿、化——四生),一切种类众生所作的所有功德,乃至一粒微尘那么小的功德,我都欢喜学习他们种种的功德。十方三世一切声闻乘众生,和辟支佛乘众生(缘觉),证到初果、二果、三果酌有学位,和四果阿罗汉的无学位,所有的功德,我也随著他们去作。一切所有菩萨所修无量难行的苦行,他们的志向是求无上正等正觉果位,菩萨所有的功德是广大的,我皆随喜。像这样至虚空界没有了,众生界没有了,众生业没有了,众生烦恼也没有了,可是我随喜的愿是没有穷尽的时候,念念而不间断,总是相续发这种大愿,身口意三业也发此愿,没有厌烦疲倦的时候,我永远都发此愿,没有懒惰心,更精进匪懈,愈难作愈要去作。

复次善男子。言请转法轮者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘中。一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中。念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉。一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业。种种方便。殷勤劝请转妙法轮。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我常劝请一切诸佛转正法轮。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

我再说一说请转法轮的道理。善男子!所有尽法界虚空界,十方三世一切佛国土中,极微尘数那么多的国土,在每一粒微尘中又有不可说不可说那么多佛刹,每一佛国土里,念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛,在那儿成佛,所有像大海那么多的菩萨,在那里围绕著佛。而我以身口意业,用种种方便语言,殷勤诚恳,勇猛精进地劝请十方诸佛、大菩萨、声闻、缘觉等转大法轮,转最妙的法轮。我这个殷勤劝请转妙法轮的愿力,乃至虚空没有了,众生没有了,众生业障没有了,众生烦恼也都可以没有了,然而我常常劝请一切诸佛转正法轮这个愿力,永远都不会穷尽的,念念相续,接接连连永不间断,我的身口意三业也是永远不会疲厌的,不会认为这个事情太麻烦,而不愿去做。

复次善男子。言请佛住世者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来。将欲示现般涅槃者。及诸菩萨声闻缘觉。有学无学。乃至一切诸善知识。我悉劝请莫入涅槃。经于一切佛刹极微尘数劫。为欲利乐一切众生。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此劝请无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

我再给你说一说,善男子!请佛住世的道理。所谓常住在世这个愿力,所有充满法界,充满虚空界,充满十方三世一切佛的国土,极微尘数那么多诸佛如来,化缘完了之后,都示现入涅槃。在他们将要示现入涅槃的时候,我一定劝请他们不要入涅槃,而常住在世,教化众生。我不仅劝请诸佛常住在世,乃至于一切菩萨、声闻乘、缘觉乘证初果、二果、三果的有学位,四果的无学位,一切诸善知识,及讲经说法的法师,我皆用愿力劝请他们不要入涅槃,至所有一切佛的刹土极微尘数那么多的劫。因为我愿意诸佛菩萨、声闻、缘觉,以及一切善知识常住在世,利益一切众生。虚空界本来不可能没有的,假如它可以没有,众生界本来不可能没有的,假如它可以没有,众生的烦恼也本来不会没有的,假设它也可以没有,众生业本来不会没有的,假设它也可以没有,而我劝请诸佛菩萨、声闻缘觉,以及善知识,常住在世的愿力,是永远不会穷尽的,念念相续,永远不会间断,身语意业也没有厌倦。

复次善男子。言常随佛学者。如此娑婆世界毗卢遮那如来。从初发心。精进不退。以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸。析骨为笔。刺血为墨。书写经典。积如须弥。为重法故。不惜身命。何况王位。城邑。聚落。宫殿园林。一切所有。及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提。示种种神通。起种种变化。现种种佛身。处种种众会。或处一切诸大菩萨众会道场。或处声闻及辟支佛众会道场。或处转轮圣王小王眷属众会道场。或处刹利及婆罗门长者居士众会道场。乃至或处天龙八部。入非入等众会道场。处于如是种种众会。以圆满音如大雷震。随其乐欲。成熟众生。乃至示现入于涅槃。如是一切。我皆随学。如今世尊毗虚遮那。如是尽法界虚空界。十方三世一切佛刹。所有尘中一切如来。皆亦如是。于念念中。我皆随学。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随学无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

普贤菩萨又向善财童子说:所谓常随佛学这个愿,好像这个娑婆世界,娑婆是梵语,译为‘堪忍’,意谓这个世界是苦的,而一切众生堪能忍受。何以言之是苦呢?这个世界一切法都是染污法,不清净的,故非常痛苦;纵是乐,都是苦的因,没有真正的快乐,所以叫堪忍。如穿新衣服是快乐,但被尘埃染污就生烦恼。又人最欢喜的是发财,可是财发得再多,死时亦带不去。在生时,即使一分钱也算得清清楚楚,没有得到钱时,就想法子去得,没有得到,心里贪求是苦,已得到了,又怕失去,这都是苦,可是你不觉得苦。患得患失,怕得不到,死时一分钱也带不走,你说这是苦?或是乐呢?这两样东西,是世界上人人所欢喜的。一切乐,皆是苦的因,不过你尚未觉悟到,故此世界叫‘堪忍’。在这个堪忍世界里,毗卢遮那佛如来,毗卢遮那是梵语,译为‘清净’,即是释迦牟尼佛的法身,从初发心见到古释迦,那时他是陶师。见到古释迦后就发愿。即时精进修行,用不可说不可说那么多数量的身命,而为布施,做种种布施,如释迦牟尼佛见到然灯佛时,他就以身做布施,然灯佛由对面而来时,他看道路上有水,他看老比丘来时,他自己就躺在有水的地方,请老比丘走过去,这是以身布施,用自己身体来帮助其他的人,在一般的人来看,就是太愚痴了,用一块板子,或木头就好了,何必自己躺在水里,让老比丘走过去呢?不错,这是聪明,释迦牟尼佛当时想不出来这个好办法,可是如果他想起这个好办法,然灯佛也不一定给他授记,因为他有所顾虑,还有一个身体,他躺在水里正是‘无我相’的表现,来帮助利益众生,所以他行这种菩萨道,不管自己身在水里或泥里,帮助老比丘过路,而且还有些地方身体没有盖住,就用头发盖上,然灯佛就给释迦牟尼授记:‘汝于来世,当得做佛,号释迦牟尼。’释迦牟尼佛无量劫以来,都是以身命做布施,生生世世都是如此,所以行菩萨道非常圆满。

毗卢遮那佛是清净法身佛,遍满一切处,这才是佛的法身。法身是无在无不在,没有一个地方他不在,也没有一个地方他在。为什么说没有一个地方不在?为什么我们看不见呢?看不见,是否就不在?不是!我们看见,看不见,他都在,皆遍满一切处,所以说无在无不在,充满法界。尽虚空遍法界,就是佛的法身,他是不生不灭、不垢不净、不增不减,什么地方都存在。释迦牟尼佛为行菩萨道,为求无上佛道,以这个身命作布施,剥自己身上的皮当纸用,剖开自己的骨头做为笔用,用自己的血作为墨来写经典,堆积起来有须弥山那般高。为尊重佛法的缘故,所以不爱惜自己的身命,何况王位?释迦牟尼佛以国王的地位,出家修行,贵为天子,富有四海,但能一概舍弃,而出家修道,舍弃他的国城妻子、聚落、宝贵的宫殿园林,和一切所有,而修种种难行苦行,难行能行,难忍能忍,以国王的地位出家,而修种种苦行,是一般人不容易作到的。

‘乃至树下’,‘乃至’是稍略,中间经过很多阶段,如是雪山打坐六年,然后到菩提树下成大菩提。释迦牟尼佛,当初他父母派五个人跟他修道,来护法,但五人间有三个人受不了苦,跑到鹿野苑去修道。剩下二人,以后释迦牟尼佛一天只吃一麻一麦,瘦得骨瘦如柴,这时有牧羊女用牛奶煮粥,来送给佛吃,佛就接受牧羊女的供养,他们二人一看,他们想:‘太子以前受苦还可修道,现在居然受牧羊女的牛奶,这回不能修道了。’于是弃佛而去,认为佛不能受苦,所以也不和他一起修道,也跑到鹿野苑去,五个人都跑了,释迦牟尼佛一个人在雪山,也要搬家了,一搬就搬到菩提树下。菩提树非常大,树能遮覆方圆三里之内,释迦牟尼佛一看:‘这是个好地方,我来坐在菩提树下修道,如果我不成道业,就不起座。’于是结跏趺坐,吉祥童子也送来吉祥草,释迦牟尼佛就坐在吉祥草上修道,坐了四十九天,看见东方明星,豁然开悟,夜睹明星而悟道,所以三叹奇哉:‘奇哉!奇哉!奇故!一切众生皆有佛性,皆堪做佛,但以妄想执著,不能证得。’为什么众生不能成佛?就是因为有妄想,有执著,所以不能成佛。释迦牟尼佛在菩提树下,夜睹明星而悟道,成大菩提,显出种种神通妙用,出生不可思议境界的种种变化,现出种种佛身——清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛,如是现种种佛身,乃至现十方成佛的佛身。在种种法会中,为众生说法,或为诸大菩萨说法,或为声闻及辟支佛二乘众生讲经说法,或为转轮圣王,小国王眷属,共一众会道场。什么叫转轮圣王?轮王有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王统理一四大下,有七种轮宝,是(1)轮宝:坐在轮宝上比火箭还快,在一个时辰之内,可游遍一四天下,做种种事情,轮宝是一个飞轮,无论陆、海、空都可去,甚至火里都可去。(2)象宝:白象宝,轮王骑上这个象也跑得很快。(3)绀马宝:碧绿色的马,这个马是个聋马,可在陆地、水里走,跑得快,也可到空中去,非常妙。(4)如意珠宝:又叫神珠实,有一种神通变化,遂心如意,想什么有什么,要什么就来什么。(5)玉女宝:轮王何时喜欢女人,就有玉女陪伴他。(6)主藏臣宝:无论到什么地方,想要用金子,只要往地上一柱,地上就有金子。要用什么珠宝,把地打开就是珠宝,遂心如意。(7)主兵宝:他不需要训练兵,只要在兵宝里一叫,要多少兵,就有多少兵。这七种宝。轮王又有一千个儿子,每个儿子都是勇猛善战,非常英勇。小国王就是轮王以下的小国王及眷属。

或为刹帝利(印度贵族),修清净行的婆罗门、长者、居士,共同众会道场,或和天龙八部、鬼神、人非人等众会道场。他成佛后,在以上所说种种众会道场,以佛的圆满声音说法,好像虚空大雷鸣那般响亮,随众生所欢喜,没有种善根的,令其种善根,已种善根的令其增长,已增长的令其成熟,已成熟的令其得到解脱,乃至于一生之事,最后入涅槃,得到涅槃四德(常乐我净)。佛所修一切难行苦行,一切说法的道场,我皆随学这些行门修行。如今世尊毗卢遮那佛,遍满一切处的清净法身佛,以如前所行种种行门,种种众会道场,如是尽法界遍虚空,十方三世一切佛刹土,每一佛刹微尘中一切如来,我都是随喜随学。在每一念中,我都随学诸佛这些行门。纵使虚空界没有了,众生界也空了,众生业也空了,众生烦恼也空了,我这个常随佛学的愿,是没有穷尽的,念念相续不断,身口意业,永远没有疲倦厌烦。没有疲倦、懒惰,对法生疲倦之心。

复次善男子。言恒顺众生者。谓尽法界虚空界。十方刹海所有众生种种差别。所谓卵生。胎生。湿生。化生。或有依于地水火风而生住者。或有依空及诸卉木而生住者。种种生类。种种色身。种种形状。种种相貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。种种威仪。种种衣服。种种饮食。处于种种村营。聚落。城邑。宫殿。乃至一切天龙八部。人。非人等。无足。二足。四足。多足。有色。无色。有想。无想。非有想。非无想。如是等类。我皆于彼随顺而转。种种承事。种种供养。如敬父母。如奉师长。及阿罗汉。乃至如来。等无有异。于诸病苦。为作良医。于失道者。示其正路。于闇夜中。为作光明。于贫穷者。今得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故。菩萨若能随顺众生。则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事。则为尊重承事如来。若今众生生欢喜者。则今一切如来欢喜。何以故。诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲。因于大悲。生菩提心。因菩提心。成等正觉。譬如旷野沙碛之中有大树王。若根得水。枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野。菩提树王亦复如是。一切众生而为树根。诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生。则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故。若诸菩萨以大悲水饶益众生。则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生。一切菩萨终不能成无上正觉。善男子。汝于此义。应如是解。以于众生心平等故。则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故。则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随顺无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

善男子,我再讲一讲恒顺众生的道理。众生是众缘和合而成,所谓尽法界虚空界,十方诸佛国土,所有种种不同种类的众生,卵生、胎生、湿生、化生。所谓众生者,众缘和合而生,各有各缘,所以有种种不同种类,所谓胎生,楞严经上:‘胎因情有’,如何成胎呢?因有爱情,所以成胎。‘卵唯想生’,卵生是以想生出来,如母鸡趴在鸡蛋想,久而久之鸡蛋就变成鸡了。‘湿以合感,化以离应’,湿生因湿与湿相合,生出湿生,化有变化,如由虫子变戍蝴蝶,由老鼠变成蝙蝠之类,离开了它的本体,变化成其他种类。或有众生依地水人风四大而生出,或在虚空,或在花草树木上而生出的众生。无量种类的众生,其种种不同色身,种种不同形状,种种不同相貌,种种长短不同的生命,种种不同族类,如老虎有老虎的族类,鹿有鹿的族类。种种不同名号,种种不同心性,如老虎的心性喜欢伤害众生,鹿的心性仁慈,只吃草不吃一切众生,有的胆大,有的胆小,有的见人就跑,有的见人就要吃人。种种不同知见,种种欲乐,所喜欢的东西也不同,种种自己所作的事情也不相同,种种态度成仪也不同,种种不同的衣服,人穿人的衣服,畜生就穿戴皮的衣服,飞禽就穿戴羽毛的衣服。种种不同的饮食,有的吃生肉,有的吃草,有的吃谷类,种种东西。各住各自的地方,村营聚落、城邑宫殿,乃至一切天龙鬼神、人非人等。有的无足,有的四足,有的多足,有的有形色,有的无形色,有的有想,有的无想,有的非有想,有的非无想。像以上所说的种种等类,我都变化他们的身,来教化他们,服侍他们,供养他们,如敬父母,如侍候师长,和证果的阿罗汉,乃至好像供养佛一般,没有分别。

众生常有八万四千种疾病,菩萨便以八万四千种良药,来对治众生的八万四千种疾病。所以说:‘为作良医。’良医是精通医术的医生,他对众生的病,等于自己的病一样,用种种方法把他治好。众生有时会走错路,虽然他有眼睛,但不知道那条路是正路,那条路是邪路,所以有时误入歧途,菩萨便指示他走应走的正路,好像现在有很多年轻人,不知道往正当道路上走,只知懒惰、喝酒、吃毒药等,走到错路上,这时菩萨用种种方法,引渡众生到正路上。对于在黑暗中的众生,暗夜代表不明白佛法的人。不明白佛法的人都是在暗夜中,明白之后,就得到光明;不明白佛法,就会颠倒行事。明白后,才能知道走上一条光明正大的道路,故对于不明白佛法的众生,便使他明白,而得到光明。对于贫穷的人,令他得到金、银、琉璃等宝藏。菩萨平等无分别的利益一切众生。什么缘故?假设行菩萨道的菩萨,能常常恒顺众生,能随顺众生,就是随顺诸佛,也就是供养诸佛,因为‘心佛及众生,是三无差别’。对一切众生都恭故承事,也就是尊重恭敬供养如来一样。若令一切众生都生欢喜心,则令一切如来也生欢喜心。所以出家人说:‘守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情。’不要令一切的众生生烦恼。‘无益苦行当远离’,不要修无益的苦行。‘如是行者可渡世’,像这样子,才可以教化众生。所以令众生欢喜,诸佛如来也就欢喜。什么缘故?因为佛与众生为一体,佛也就是众生,众生也就是佛;佛是已成佛的众生,众生是未成佛的众生,我们和佛是一样的,将来是平等的,所以佛教和其他宗教不同,也就是因为它是最平等的。

为什么众生欢喜,佛就欢喜呢?因为诸佛如来以大悲心为本体。因为众生而生出大悲心。因为大悲心而生出觉道心。因为觉道心,才成正等正觉的佛。譬如,在旷野沙碛中,有一棵大树王,如果树根得到水,则枝叶花果也繁茂。现在众生处在生死旷野沙碛中。菩提树王就是释迦牟尼佛,在菩提树下得道,也像在旷野沙碛的树王一样。一切众生好像树根,诸佛菩萨好像花果。佛以大悲智慧水,令众生得到好处,才能成就诸佛菩萨无量无边的智慧花。

什么缘故?诸佛菩萨以大悲水,来利益众生。大悲水是慈悲的心性,对一切众生都慈悲怜悯,故叫大悲水。观世音菩萨及一切菩萨,诵大悲咒,加持大悲水,饶益众生。观音菩萨的杨枝手和净瓶手是合用的,以杨枝蘸到净瓶中。观音菩萨常念大悲咒,加持净瓶里的大悲水,用此大悲水饶益众生。所以要用大悲水利益众生,来增加果位,才能成就无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提是梵语,此云无上正等正觉。正等是菩萨所得的果位。二乘人得到觉悟,证得声闻或缘觉果位,这只是自觉,没有正等。正等是菩萨,正等于佛,虽然得到正等,但没有得到无上,故菩萨叫有上士。佛叫无上士,因为佛得到无上正等正觉,才成就佛果。如果菩萨不利益众生,不饶益众生,不以大悲水教化众生,则始终不会成佛,所以要自利利他,则能成佛。

因此菩提属于众生,觉道是从众生来的。假设没有众生,则一切菩萨都不能成佛。为什么?因为没有地方去作功德。众生在三宝面前作功德,菩萨在众生面前作功德。菩萨利益众生,令众生离苦得乐,了生脱死,反迷归觉。

修行的善男子!你对于这种道理和意义,应该这样了解,因为佛、众生和心,是三而一,一而三。佛、众生,和心,是三种不可思议的,但心佛与众生,是三无差别,佛、众生,和心是一体的,在无形中是一个的。你能存这样解释义理的思想,才能成就圆满大悲心,以大慈悲心随顺众生,则能成就供养如来的功德。菩萨这样随顺众生的愿,假使虚空界没有了,众生界没有了,众生业没有了,众生烦恼也没有了,我随顺众生的愿不会没有的。本来虚空界、众生界、众生业、众生烦恼永远不会没有的,但假设它们会没有了,我这个愿仍然存在,无有穷尽,这种心念,念念相续,接连不断,无有间断,身口意三业永远行持这种愿力,永远不疲倦厌烦。

复次善男子。言普皆回向者。从初礼拜乃至随顺所有功德。皆悉回向尽法界虚空界一切众生。愿令众生常得安乐。无诸病苦。欲行恶法。皆悉不成。所修善业皆速成就。关闭一切诸恶趣门。开示人天涅槃正路。若诸众生因其积集诸恶业故。所感一切极重苦果。我皆代受。令彼众生悉得解脱。究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此回向无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

善男子!我再说一遍什么叫普皆迥向?从第一个愿礼敬诸佛起,乃至恒顺众生,在这期间修这些行门,有无量功德。现在把这些功德完全回向,也就是布施给尽法界虚空界的一切众生,愿意这些功德,令一切众生,时时刻刻得到安乐,一切病苦也都消除。众生假如行恶法,皆令其完全不成就,所修善业很快就成就。把地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等诸恶趣门,全都关闭,把人天正路显示出来,对人说明白如何做人。如果要做人,就要受持五戒。如果要生天,就要受五戒十善。你想要得到涅槃正路,就要修四谛、十二因缘、六度。修六度万行,行菩萨道,就能得到常乐我净涅槃四德的快乐。假设所有众生,因为以前积聚很多恶业,所应该受的极重苦果,我普贤菩萨发愿代替他们受苦果。令所有一切众生全得到解脱,无拘无束,无挂无碍,没有苦果障碍,究竟成就无上正等菩提。你们看看普贤菩萨多慈悲,我们若再不修行,那真对不起普贤菩萨。我们现在没有受那么多苦,就是普贤菩萨代我们受了很多。可是普贤菩萨不会对我们说:‘我代你们受了很多苦,一天的苦,一年的苦,一生的苦,我替你们代受了,你现在要谢谢我,请我吃顿饭,或饮杯茶,你们应该请客感谢我。’没有,他也不要你谢他,也不要你请客,我们听经于此,应该痛哭流涕,来感谢普贤菩萨。菩萨如是所修回向所有功德,回向给法界一切众生,这是菩萨所应作。菩萨是专利益人,不是利盍自己,故所得之功德,皆回向给法界众生。假如虚空界有穷尽的话,众生界也会穷尽,众生业也会穷尽,众生烦恼也会穷尽,但我这个回向的愿力,永远永远没有穷尽。而虚空、众生、众生业、众生烦恼永远没有穷尽,纵使种种不能穷尽的都穷尽了,我这个回向的愿王,仍然是没有穷尽的。这样的念力,连绵相续,没有间断,我的身口意业,恒修这十种愿,永远没有疲倦厌烦,昼夜精进行这愿王法门。

现在已明白普贤菩萨的十大愿王,这十种愿力和虚空来争长短,就是虚空没有了,他的愿力也不会没有。这十种愿王,不是单单普贤菩萨自己所修持,要是他单单一个人修这十种愿王,他也不必在华严经上来发表这十种愿王,他教我们一切众生都遵照这十种愿王去修行。他发这种广大无边的心,虚空量的心,等法界量的心,把自己所有的功德都回向给法界众生。所有众生和普贤菩萨的愿合成一个,就是所有的众生都是普贤菩萨,所有的菩萨又来教化众生。不是说只有普贤一个人才是普贤菩萨,你若依照这个普贤菩萨十大愿王去修行,你也就是普贤菩萨;我依照普贤菩萨十大愿王去修行,我就是普贤菩萨。普贤菩萨,普是便利,贤是贤圣,意思是普遍法界,一切众生都称为贤圣,所以普贤菩萨这个愿王,不单是给普贤菩萨预备的,就是怕众生不明白如何修行,所以普贤菩萨才发大慈悲心,发明十大愿王,叫你依照他这种大愿去修行。所以你听了普贤菩萨的十大愿,不应说:‘这是为普贤菩萨说的,不是为我说的。’我们听了十大愿王修行的方法,亦应发此大愿依法修行。

善男子。是为菩萨摩诃萨十种大愿具足圆满。若诸菩萨于此大愿。随顺趣入。则能成熟一切众生。则能随顺阿耨多罗三藐三菩提。则能成满普贤菩萨诸行愿海。

善男子,这是行菩萨道的大菩萨。摩诃萨是菩萨中的大菩萨。这十种大愿,是所有菩萨都应修的,故此十大愿不是普贤菩萨一人修的,一切众生亦可修此十大愿王。一切诸佛菩萨,都是由这十大愿王而成就的。我们众生要成就佛果,就应该依照这十大愿王去修行。

这十种大愿,必须要具足圆满,必须要和普贤菩萨所发的愿等齐,不是修行到半途而废,改变初衷,这是不能改变。若能改变,那就不具足,也不圆满了。永远都不改变,就是虚空穷尽了,众生没有了,众生的业也消了,众生的烦恼也完全没有了,可是十种愿不能没有。假使所有一切菩萨,依照此十大愿王修行十大行门,趣入此十大愿里,十大愿就是行菩萨道的菩萨,行菩萨道的菩萨也就是十大愿王,法和人变成一体,而没有分别,这叫随顺趣入。依照十大愿王去修行,则能成熟一切众生。什么叫成熟一切众生?众生没有善根者,教他修十大愿王,令他种善根。如一切众生不晓得孝顺父母是好事,你能教化不孝顺父母的众生能孝顺父母,这也是令众生种善根的一个方法。因为天地间是‘万恶淫为首,百善孝为先’,人和禽兽不同的原因,就是人知道孝顺父母、恭故师长;禽兽就不讲孝顺父母。但羔羊跪乳,小羊吃奶时是跪著的;乌鸦反哺,小乌鸦长成了,喂老乌鸦,所以孝是人的一个根本。人要是不孝顺,就无善根,故必须孝顺父母。已经有善根者,帮助他增长。如六祖大师在家时,天天上山砍柴,把柴拿到街上卖,赚钱买米回来养母,这是他种的善根。六祖大师本来就有善根,不过这是一种菩萨的境界。有一日,当他卖柴时,听见一人诵金刚经,念到‘应无所住而生其心’,他就有所开悟。这客人给他十两银子,叫他留点钱养母,再拿点钱到黄梅去求法,这是帮助他种善根,帮助他成就道业。已经增长善根的,再帮助他成熟,成就道业,众生成熟,就是成佛。佛果成熟,则能随顺依照这条道路去修行,而能成就阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)。无上高过菩萨,正等超过二乘,正觉超出凡夫,这是超凡入圣得佛果的一个名称。修行十大愿王,则能成就圆满普贤菩萨诸行愿海。普贤菩萨专门满足一切众生的愿,众生求什么,他就给什么。有一次普贤菩萨在一间庙作行堂(出家人聚集在一起吃饭,人坐两边,面对面坐,每个人面前有两个碗),普贤菩萨就帮人添饭菜,他的腰间两旁装著很多瓶子,有酱油、盐、辣椒、糖等调味品,到每一位和尚面前,若要盐,他就给一点盐,要什么,就给什么。可是说也奇怪,他如此满众生的愿,他给盐时,那和尚还说:‘勿给我那么多盐!’给别人少一点,那和尚又说:‘给多一点嘛!好像吃了你的似的,这是公家的嘛,这么孤寒!’普贤菩萨难满众生愿,你给他多了,他说多了,给他少了,他又嫌少。或者你给他,他不要,你不给他,他说你看不起他,对他不好,所以普贤菩萨,不容易满众生愿,那是不是就不管他了呢?越这样,就越要行苦行,修苦行。有人打你、骂你、看不起你,就是你的考验,看你诚心不诚心。普贤菩萨的行力有很多很多种,不是单单此十大愿王,普贤菩萨的行力,像大海一般,我们也应将愿海填满。

是故善男子。汝于此义。应如是知。若有善男子善女人。以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界上妙七窦。及诸人天最胜安乐。布施尔所一切世界所有众生。供养尔所一切世界诸佛菩萨。经尔所佛刹极微尘数劫。相续不断。所得功德。若复有人闻此愿王。一经于耳。所有功德。比前功德。百分不及一。千分不及一。乃至优波尼沙陀分亦不及一。

因为这个缘故,所以善男子!你对于此意思,应像我所说的来明白它,假设有善男子、善女人,以充满十方无量无边不可说不可说这么多的佛刹,最微细的尘那么多的数量,以一切世界上最好的七种宝贝,和天人最殊胜那种安乐,用来作布施以上所说那么多的世界里的众生。

布施有三种:财施、法施、无畏施。财施有内财、外财。内财是身心性命,属于我本身以内的财产来作布施,如布施眼耳鼻舌、头脑骨髓,都是属于自己的。外财是国城妻子。法施者:所谓‘诸供养中,法供养最’,法施也叫法供养,讲经说法,教化众生,大转法轮,都叫法施。法施胜于财施,不过说的法一定要对众生的机,使众生闻法,一步一步明白佛法而开悟。无畏施:当人遇到飞灾横祸,或是见到鬼、魔或土匪,正在危险恐怖惊慌的时候,你能安慰他,叫他念佛号,或观音菩萨名号;念佛号,则不恐惧,这叫无畏施。

假使有人行菩萨道,作种种布施给以上所说那么多的世界,那么多的众生。以种种供养献予一切世界上的诸佛菩萨,经过这么多的世界极微尘数那么多的劫数,他所得的功德是很多的。作布施不是作一天两天就停止了,而是要继续不断,像微尘大劫的时间,总是行布施。又假设有人听人念诵普贤菩萨十大愿王,所谓‘一历耳根,永为道种’,一听入耳根,则永远成为菩提的种子,其所有功德,比前面布施尔所无量无边那么多的世界,经过无量无边那么长的时间,所得的功德百分不及一。以前功德一百分也不能比你听到十大愿王所得的功德一分,乃至千分也不及一分,甚至佛刹微尘数那么多的分也不及听到十大愿王一分的功德。为什么十大愿王的功德这么大呢?因为作布施的功德只能救人身,救人身命是属于财施,十大愿王是属于法施,法施是修普贤观(十大愿王又叫普贤观,又叫普贤忏)。修此观法,一为无量,无量为一,一是法界,法界是一,礼一佛是礼法界佛,礼法界佛是礼一佛。故礼敬诸佛有此功德,无穷无尽,故功德特别大,若修此法,则菩提种子日日增长,菩提果位不久便成就,所以这个功德特别大。

或复有人以深信心。于此大愿受持读诵。乃至书写一四句偈。速能除灭五无间业。所有世间身心等病。种种苦恼。乃至佛刹极微尘数一切恶业。皆得消除。一切魔军。夜叉。罗刹,右鸠槃茶。若毗舍阇。若部多等。饮血啖肉诸恶鬼神。皆悉远离。或时发心亲近守护。是故若人诵此愿者行于世间。无有障碍。如空中月出于云翳。诸佛菩萨之所称赞。一切人天皆应礼敬。一切众生悉应供养。此善男子。善得人身。圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。若生人天所在之处。常居胜族。悉能破坏一切恶趣。悉能远离一切恶友。悉能制伏一切外道。悉能解脱一切烦恼。如师子王。摧伏群兽。堪受一切众生供养。

或者有人,出生一种真正的信心,没有怀疑心,对于普贤菩萨的十大愿王,依法修行,天天请诵受持普贤菩萨行愿品,乃至用笔书写四句偈,不是写一天或二天,而要天天写,他很快就能除灭五种无间地狱的罪业。所有世间身心等病;身病,是身上的病痛,心病是心理上的痛苦,不快乐种种苦恼,乃至诸佛刹极微尘数的一切恶业,皆全能消除。但必须要有深信心才可以,若无深信心,却抱著试试看的态度,那就无所感应,因为佛菩萨不想众生来考验他,他考验你是可以。你不可以说:‘我不相信佛所说的法,我要试试看。’你要实实在在去做。

这个世界有很多天魔外道,但是有佛法住世,所以魔军都潜伏起来,不敢出现,若无佛法,魔军便出世。魔是梵语,具足叫魔罗,译为杀者,是好杀生的众生。魔军中有魔王、魔民、魔子、魔女,均好杀生。夜叉有飞行夜叉、地行夜叉、空行夜叉,其行动迅速,勇猛善战,喜欢害人,除了害人之外,并没有其他能力。罗刹,名为可畏鬼。鸠槃茶是瓮形鬼,冬瓜形鬼,又叫骑坐鬼,或魇魅鬼。人在睡觉时,它能用法术令人想动而不能动,想说话也不能说话。毗舍阇,是啖精气鬼,专吃人的精气和五谷的精气。部多为大身鬼,部多和鸠槃茶合起来,诵楞严咒可以除灭城郭车骑的灾难。这些恶鬼不是喝人血,就是食人肉,如果你诵普贤菩萨十大愿王,这些恶鬼恶神都会远离你,或有时发心守护你、亲近你、保护你,作你的护法。所以诵此十大愿王的人,在这个世间行到任何地方,皆无一切障碍,好像虚空中的明月,没有云彩遮盖一样。十方诸佛和一切菩萨咸来称赞你,一切人间的人和天人,都应该恭敬此诵念十大愿王的人,一切众生都应供养此诵念十大愿壬的人。此持诵十大愿王的善男子,生生世世都可以得到人身,圆满修成普贤菩萨所有的功德,在不久的将来,当和普贤菩萨一样,很快可以得到微妙的身相,具三十二种大丈夫相。假如生在人间或天上,他所生之处,皆是有势力和富贵的大家族。悉能破坏一切恶趣,恶趣是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗。常常有善友接近他,而恶友远离。他也有力量把一切外道制伏,悉能解脱一切烦恼,如师子王把群兽摧伏,所谓师子一吼,百兽皆惧,而应堪受一切众生的供养。

又复是人。临命终时。最后刹那。一切诸根悉皆散坏。一切亲属悉皆舍离。一切威势悉皆退失。辅相大臣。宫城内外。象马车乘。珍宝伏藏。如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离。于一切时引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。到已。即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨。普贤菩萨。观自在菩萨。弥勒菩萨等。此诸菩萨色相端严。功德具足。所共围绕。

复次,读诵普贤十大愿王的这个人,到临命终时,在最后很少的时间,一切眼耳鼻舌身意诸根完全散坏了,一切亲属也都离去,一切威德权力完全失去。你如果是国王,则你的丞相大臣、宫殿城郭、内外财产、象马车乘、珍宝伏藏,所有宝贵东西,于临命终时,这所有的一切都不能跟随著陪伴你而去。惟独普贤菩萨十大愿王不相离去,因为在你的八识田中,所以没法离开,在一切时一切处,引导在你前面,在一刹那的短时间内,此人即得到往生西方极乐世界。从我们这个世界到西方要经过十万亿佛土,有个极乐世界,教主是阿弥陀(译为无量寿佛或无量光佛)、文殊师利菩萨(译为妙德,即妙吉祥菩萨)、普贤菩萨、观世音菩萨、弥勒菩萨(又叫慈氏、阿逸多,译为无能胜菩萨,他将来就要到这个娑婆世界来成佛的,是贤劫内第五尊佛。有一些外道说弥勒菩萨已成佛了。其实弥勒菩萨还要很久才出世。现在是减劫的时候,一百年寿命减去一岁,身高减去一寸,减到人寿命十岁时,身高只有一尺,那时的人和现在的狗那么高。人的身虽小,但是人心很坏,越小越坏,一出生就懂得淫欲,如现在的猪狗似的,畜生一生出不久就有淫欲心。等人到十岁时,只用一根草叶就可杀人,所以人人互相残杀。又因为人太多了,如蚂蚁那么多,遍地都是,纵使不互相残杀,到十岁也就会死了。从那时开始,亦是每一百年增一岁,身高增一寸,增到人的寿命八万四千岁时,然后再减,减到人的寿命八万岁时,弥勒菩萨便出世来成佛),所有这些菩萨,其色相端严圆满,功德具足,皆咸来围绕著自己。

其人自见生莲华中。蒙佛授记。得授记已。经于无数百千万亿那由他劫。普于十方不可说不可说世界。以智慧力。随众生心而为利益。不久当坐菩提道场。降伏魔军。成等正觉。转妙法轮。能令佛刹极微尘数世界众生发菩提心。随其根性。教化成热。乃至尽于未来劫海。广能利益一切众生。善男子。彼诸众生若闻若信此大愿王。受持读诵。广为人说。所有功德。除佛世尊。余无知者。是故汝等闻此愿王。莫生疑念。应当谛受。受已能赞。读已能诵。诵已能持。乃至书写。广为人说。是诸人等于一念中。所有行愿皆得成就。所获福聚无量无边。能于烦恼大苦海中。拔济众生。令其出离。皆得往生阿弥陀佛极乐世界。

曾经读诵、受持、书写普贤菩萨十大愿王这个人,看见他自己生到西方极乐世界莲华之中。西方极乐世界只有男人,没有女人,所有的入都是莲华化生,华开见佛,即蒙阿弥陀佛为他授记,在何时可以成佛。得到授记后,经过无数百千亿那由他劫,乃到十方不可说不可说那么多的世界去,以自己智慧的力量,来随顺众生的心,而利益一切众生。这个人很快会坐菩提道场,降伏天魔外道和魔军,成佛、转妙法轮、教化众生,能令微尘数那么多的世界众生发菩提心,随众生的根性,以权巧方便教化他们。他能成熟众生的根性,乃至于尽未来那么多大劫的劫海,普遍利益所有一切众生。

修善的男子,所有受持、读诵普贤行愿品的众生,或听见这十大愿王,或相信这十大愿王,受之于心,持之于身,能对著本子读,或背诵,又为人讲说十大愿王,其所有的功德,除佛世尊能知道有多少外,其他任何菩萨罗汉,都不知道他的功德有多少。因此你们听见普贤菩萨十大愿王,切记不要生出疑惑心,所谓‘修道之人心莫疑,疑心若起便途迷’。修道之人,对于佛所说的法,不可生疑惑心。你如有疑惑心,就易误入歧途,应当实实在在来受持、接受这个道理,然后读这十大愿王。读久了,便可以背诵;能诵之后,则能守持十大愿王,或以笔书写它,或常常为人讲说这十大愿王。这一切人等,在一念之中这么短的时间,所有修行愿力和功德,全能成就。他修普贤行所得的福,积聚在一起有无量无边那么多,能在烦恼大苦海中,救度一切众生离苦得乐,令一切众生脱离烦恼苦海,而到达涅槃彼岸,皆得往生到阿弥陀佛极乐世界。

阿弥陀佛,虽然仅四个字,可是包括所有佛法。释迦牟尼佛所说每一部经典,都是有人请法,惟独弥陀经没有人请法,为不问自说。为何没有人请法?因为没有人明白这种法。净土法门,表面上看来好像很简单,实际上‘阿弥陀佛’四个字,包括三藏十二部经典。我在几十年前念佛有感,而作了一首偈颂:

阿弥陀佛万法王    五时八教尽含藏

行人但能专持诵    必至寂光不动场

阿弥陀佛虽然只是一句佛号,但是你能念佛的名号,一切法你都能明白了,所以说‘阿弥陀佛万法王’。‘五时’是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。‘八教’是藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定教。这五时八教都在阿弥陀佛这四字里包藏著,所以修行的人只要能专心诵持阿弥陀佛名号,一定能到常寂光净土的不动道场里。

一般人误认:‘念佛是老太婆所作的工夫,有智慧的人就不该修行。’这是错误的思想。念‘阿弥陀佛’这个法门,有智慧的人可修,愚痴的人也可以修,这法门是三根普被,三根是上根、中根、下根,都能得到加被。我们为什么要念阿弥陀佛呢?因为娑婆世界的众生,和观世音菩萨最有缘。观世音菩萨是普门示现,有三十二应身,一切众生和阿弥陀佛更有缘,因为阿弥陀佛是观世音菩萨的师父,极乐世界的教主。阿弥陀佛往昔在因地未成佛前,为法藏比丘,曾发四十八愿,每愿是接引众生到西方极乐世界成佛。极乐世界只有男人,因为人是从莲华里生出来的。生在极乐世界的人,先托生到莲华胎里。我们一念佛,极乐世界的莲华蕊就长一些;念一句佛,花蕊就大一些;念佛愈多,莲华就愈大,等到大如车轮,临命终时,阿弥陀佛亲身来接引我们到极乐世界去。我们的灵性置在莲华蕊里,莲华一开,法身即现,所谓‘花开见佛’,莲华一开,就生出一尊佛来。极乐世界离我们有十万亿佛土,极乐世界的人都是莲华化生,所以说:‘愿生西方净土中,九品莲华为父母。’我们所有众生念阿弥陀佛,就会生在西方极乐世界。阿弥陀佛曾发愿:‘等我成佛时,所有十方众生,若有称我名号者,皆生我国,莲华化生,得成无上正等正觉。’所以在娑婆世界,若有人念阿弥陀佛,临命终时,阿弥陀佛就来接引此人,到西方极乐世界去。有偈云:

十方三世佛    阿弥陀第一

九品度众生    威德无穷极

在将来末法时期,佛法会断灭,一切经典都会消灭,为什么?因为众生没有福报,罪业太深,没有机会可以看见经典,不要说将来,现在的人,有些人眼睛没有毛病,但看经典的字不清楚,有所障碍,这都是业障,这等于末法,有眼睛而看不清楚佛法。末法时期,一切经典都会消失,且先灭楞严经,再灭其他的经典,但最后消灭的是弥陀经,多住世一百年,度许多众生;后仅剩‘南无阿弥陀佛’六字,又过一百年,又度了许多众生;只剩‘阿弥陀佛’四字,再过一百年,连‘阿弥陀佛’四字也消灭了,那时佛法便完全断灭。弥陀经是佛不请自说,因为它太重要了。我们学佛法的人,遇到这种法门,不要轻易放过,如参禅的人,参‘念佛是谁?’足见我们过去都念过佛的,才知道参‘念佛是谁?’如果没有念过佛,而参‘念佛是谁’,你根本就没念过。谁念佛呀?根本没有人念佛,怎么可以说‘念佛是谁?’所以由‘念佛是谁’这个话头,可以知道我们在过去生中都念过佛的,不过有的念多,念少,有诚心念的,有马马虎虎念的。我们应当勤念‘南无阿弥陀佛’,往生极乐世界。在极乐世界是无有众苦,但受诸乐。