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这本书虽然不是佛经，但是要把它当作佛经一样尊重。民国初年，净宗印光大师，一生中对这本书极力提倡。他的弘化社，印送这本书约在百万册以上。由此可知，印祖对这部书的重视。不仅如此，而且还不断提倡，教我们研究、实行、讲说。 「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」这是诸佛的法印。佛法是讲原则，是讲道理的。所以，佛经有五种人说，除佛之外，其馀弟子、天、仙、化人所说的，只要和佛说的宗旨一样，不违背佛的原则，佛都承认它是佛经。 我们看看这本书的内容，都是讲「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。等於佛经。佛是讲理的，并不是只有佛自己说的，才称为佛经。这就是佛教值得人尊敬，值得人赞叹的地方。因此凡是符合佛陀教育的原理、原则，我们都应该看成经典。尤其是这本书，经过祖师的证明，一再提倡，它是我们学佛的根基。不但是学佛的基础，也是一般人在社会上安身立命的根本。 创造命运是有一套学问，它是有理论、有方法的。这些理论方法就在这本书中。本书的分量虽然不多，但对於这方面确实掌握住纲领。所以我们想要改造命运，创造命运。乃至学佛真正有所成就，都要依本书的道理方法为基础。可见本书对於我们学佛修行是何等的重要。 《了凡四训》是这本书的名字。「了凡」是写这本书的人。「了凡」两个字的「凡」字，有两种说法。第一、是讲到人。如果不是佛菩萨罗汉这些圣人，就是一个平常的「凡人」。「了」是明白、也是完结的意思。「了凡」就是明白做个平凡人是不够的，应该要做最上等的人。就是说凡是平常人所动那些不好的念头，要渐渐消除。所以称作「了凡」。第二、就是指作者袁了凡先生。他是明朝人，出生在江苏省苏州府的吴江县。他是进士出身，做过宝坻县知县。他喜欢做善事，并且是信仰佛教的。因为他是一个大善人，所以大家都尊重他，称他了凡先生。 「四训」是四种教训，就是本书所说的四篇文章∶第一是立命之学，第二是改过之法，第三是积善之方，第四是谦德之效。这是了凡先生把他读书所得到的心得，以及他一生奉行《太上感应篇》的经验，写了这本书来教导他的儿子。所以此书是他的家训。 立命之学 第一篇「立命之学」，这是世间每个人都想明了的课题。我们一般所见所闻，这个世界上的人，有富贵、贫贱，长寿、短命，都认为是命里注定的。这种说法不能说他完全错。因为一个人若是前世做好人好事，这一世自然是一个富贵、长寿的人。若是前世做坏事，这一世自然是贫贱、短命。这是平常的道理。可是我们要晓得还有特别的，命运可以改变的道理。若一个人本来命里注定富贵长寿的，但他做了极大的恶事，等不到下一世去受报应，就在这一世变成了贫贱短命的人。也有一种人，本来命里注定贫贱短命的，因为他做了极大的善事，不必等到下一世来享福，就在这一世变成了富贵长寿的人了。这种事自古以来，中国外国历史上的事例很多。所以虽然说今世所受的都是前世所做，命里早就注定。但是也不一定会被命运束缚，还要看他自己现在去创造。 这一篇「立命之学」，就是了凡先生把他自己改造命运的经过，同他所看到的一些改造命运的人种种效验，告诉他儿子，要他儿子不被这个「命」字束缚住，要竭力去做种种的善事，不可以做坏事。「立」字是建立的意思。「立命」两个字，就是命不能束缚我，是我创造命运，命运掌握在我手里的意思。所以「立命之学」，就是论立命的学问，讲立命的道理。反过来说，我们念佛修行的人，若能够按照这个方法去做，念佛一定可以往生西方，得到一个快乐美满的人生。这一篇文字很长，现在依次讲解。 余童年丧父。老母命弃举业学医。谓可以养生。可以济人。且习一艺以成名。尔父夙心也。 这是第一小段。这四篇文章，都是袁了凡先生对他儿子所说的话。所以文章的语气，是勉励其子，自己一生命运是如何改变的，希望他的子孙也能明了此理，依教奉行。所以叫做家庭四训。
人生选择行业是很重要的。从前教书的先生，学生接受他的教学，没有规定学费是多少，而是随便供养的。家里富裕的人就多送些，贫穷的人就少送些。只要至诚恭敬的表达尊师重道的心，学费的多寡不是很重要的。医生也是如此，只要尽心尽力地为人治病，至於报酬就随各人的心意，因为他是以救人为目的。所以古老的社会里，教师和医生普遍的受到人们的尊重，道理就在此。 『且习一艺以成名』。这个「艺」字就是技艺。技艺如果专精，就可以成为一代名医。『尔父夙心也』。母亲告诉他，这是你父亲的愿望。当然，了凡先生就放下读书的念头来学医。从『可以养生』起四句话，都是了凡先生的母亲所说的。 後余在慈云寺遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。语余曰。子仕路中人也。明年即进学。何不读书。余告以故。并叩老者姓氏里居。曰。吾姓孔。云南人也。得邵子皇极数正传。数该传汝。余引之归。告母。母曰。善待之。试其数。纤悉皆验。 这一段是叙述他改变命运的机缘。内容描述在慈云寺遇到一位老人，这个老人『修髯伟貌』。「髯」是需。从面颊两边垂下的叫「髯」；在下巴底下，嘴两边的叫「需」。这个人需很长，相貌庄严，个子高大，看起来不是一个凡人，所以叫『飘飘若仙』。仙风道骨，潇洒出众，没有一点俗气的样子。所以袁先生对这位老人非常敬重，因为他品貌不凡。 老人就告诉他∶「你是将来要从政的人。」「子」是对人的尊称，「仕」是做官。「仕路」就是官场，像现在的政治界一样的意思。『明年即进学』，因为老人会看相，就叫他赶快去进学。「进学」就是从前国家用人，都要经考试来选拔人才。如果考上了秀才就会派进到县立的学校读书，所以叫做进学。并且说∶「你是从政之人，为何不赶快读书呢？」『余告以故』，了凡就把母亲告诉先父希望他学医的原因，向老人说明。并且请教老人姓名和住所。「里居」也包括籍贯和住处。老人就告诉了凡先生，他姓孔，是云南人。
『得邵子皇极数正传』。「邵子」就是宋朝的邵康节，这是个绝顶聪明的人。「皇极数」就是《皇极经世书》，这本书也有相当的份量，收在《四库全书》里，它的内容，完全是依照《易经》的理论来推算命运。它推算命运的范围非常广泛，整个世界国家转变都有论定。所以朝代的兴亡，个人的吉凶，完全从数理上推断，是一部非常高深的学问。这的确是有根据，相当科学的。
所以每一个人，甚至每一桩事皆有定数。这就是佛法里讲的因缘果报，只要你起心动念，你就有定数。只要你没有心念，那你就超越数字、数量之外了。 如果定功再进一步达到九次第定，永远保持不会退转，他就超越数量了。这时他才能够脱离六道轮回，佛法里称为圣人、阿罗汉。 孔先生是邵康节的传人。这也是代代相传，都是有师承，一代传一代，精通《皇极经》。他看到袁了凡，就把他看得很清楚，而且告诉他『数该传汝』。你跟我有缘份，我这一套学问，应该传给你。可以说孔先生找到了传人了。 『余引之归』。了凡先生就请他到家里去坐坐。了凡很孝顺，告诉他的母亲。他母亲教他好好接待孔先生，而且告诉他，要算算命，试试看灵不灵。这是处世待人的良好态度，礼貌很周到。你所讲的到底是真的还是假的，我们要经过试验才行，绝对不是冒冒然就接受。所以先试看看。这一试是真的，大小事情他推算都非常灵验。这样他的信心就生了，对孔先生的建议也相信了。 余遂起读书之念。 进学念书这个念头就生起来了。 谋之表兄沈称。言郁海谷先生。在沈友夫家开馆。我送汝寄学甚便。余遂礼郁为师。 生起读书进学的念头，往从政的道路作预备工夫。以前读书并不像现在有很多学校。清朝之前都是私塾教学，没有学校。国家只有大学，没有中学。必须私塾里念得很好，才有机会考入大学。那时称太学，明、清都叫国子监。相当於现代的大学，是国家办的。私塾，是私人办的小规模的学校。老师只有一个，学生通常只有二、三十人。 正好他的表兄有一个朋友郁海谷，在沈友夫家里开馆。沈友夫大概是地方上相当富有的一户人家，因为家里很有钱，有几间空房子，用一间作教室，请老师教自己的子弟，亲戚朋友的子弟也可以到这里来上学。郁海谷先生此时正好在沈友夫家里开馆教学。他就拜郁海谷作老师，进学读书。 孔为余起数。 孔先生给他算命。 县考童生当十四名。府考七十一名。提学考第九名。明年赴考。三处名数皆合。 孔先生算他的流年命运，告诉他，你明年去考童生，就是我们一般讲的秀才，要经过好几次的考试。先要经过「县考」，了凡先生应考中第十四名。县上面有府，府上面有省，这是明、清两代的制度。一个府大概管七八个县，主管称为知府，是在县之上，省之下。民国就把府废除了，改成行政专员。 我们看这段文，不是只看袁了凡先生，而是看自己。那一天、那一月、那一日、那一个时辰生死都已注定了，怎麽死法也注定了，一生全都是命里注定的，你怎麽胡思乱想都逃不过定命。这是千真万确的事实，谁都没法子逃过。因为孔先生给他算得这麽灵，所以就请他算终身的命运。 『终身休咎』就是一生的吉凶。他的确把他流年排到死，什麽时候死亡，都跟他排定了。历年的考试，能考取多少名，都给他注出来。『某年当补廪』。「廪」是廪生，「贡」是贡生，「补」是补缺。相当於现代所讲的公费学生。虽然是学生，但是领国家的津贴，每个月生活费由公家补贴。每一个县都有一定的名额，必须有缺了，你才能够递补上去。
『某年当贡』。贡是贡生。廪生、贡生都是明、清两代依学生的程度而设立的，不是学位，相当於我们现代的中学生、大学生。但是受到国家照顾，由国家发给他生活费用。从前生活费用是发米，而米多的、吃不完的可以卖钱，相当於实物配给。而现代则用货币来代替食物，是方便多了。
『四川一大尹』。「大尹」相当於现代的县长。还有二尹、三尹。二尹相当於现代的主任秘书，三尹相当於现代所讲的科长。 孔先生的确很高明，算得很灵。往後每次考试，完全跟孔先生算的名次都相符合，一点也没差错。 独算余食廪米。 这是廪生所得的俸米。 九十一石五斗当出贡。 一石是十斗。他说每个月领俸禄，你自己记住，等你领米领到『九十一石五斗』，你就『出贡』了，就升级了，你就从廪生升到贡生了。升到贡生，廪米就不给了，廪生的缺就让别人来补，这有一定的名额。 及食米七十馀石。屠宗师即批准补贡。 屠宗师就是当时的提学，相当於现代的教育厅长，他看袁先生的学问、品德还不错，建议要提拔他。「出贡」就是批准了补贡，从廪生就补贡生的缺了，也就是升级了。 余窃疑之。 他这下怀疑了，孔先生这一著没算对。 後果为署印杨公所驳。直至丁卯年。殷秋溟宗师见余场中备卷叹曰。五策即五篇奏议也。岂可使博洽淹贯之儒。老於窗下乎。遂依县申文准贡。连前食米计之。实九十一石五斗也。 俸禄领到七十多石的时候，屠先生就批准他补贡了。可能屠先生批准之後，也许就升官高迁，也许是调职了。『署印』是代理。教育厅长大概被调走了，现在有个代理教育厅长。这一位代理教育厅长不同意，把他驳回去，不准他补贡，他还继续去当秀才、廪生。廪生、贡生都是秀才。一直到了丁卯年殷秋溟宗师当提学，他看到『场中备卷』。这些考卷就是落第的，没有考取的卷子还保存著。有些时候，主管的官员会把这些没有考取的卷子拿来，重新看一看，希望发现遗漏的人才。如果真正是人才，他们还是要提拔的，怕的是一时差错遗漏了。
殷秋溟就看到袁了凡的考试卷。『五篇』就是『五策』，即是我们今天所讲的论文，五篇论文。殷先生看了非常满意，非常的赞叹。他说这五篇论文，就像是五篇奏议。『奏议』是臣子对皇帝的建议，国家施政应兴应革，他们都可以提出意见，贡献给朝廷，由朝廷来取舍。殷先生说这五篇确实就是奏议。可见袁先生见识很高，文章写得很好。而一般对国家兴革提出建议，都是属於大臣的事情，不是小小的秀才做得到的。就是我们现在所谓的政务委员，国策顾问，是他们提出的这些文章。而袁了凡的文章居然可与他们相提并论，可见他的确是有学问。
『岂可使博洽淹贯之儒，老於窗下』。「博」是指他见识广博，「洽」是他的说理非常清晰通达，「淹」是透彻，「贯」是文章无论理路，无论是章法结构，都有条不紊。能得此四个字的评语，定是上乘的文章，无论是在思想理论，文字的结构，都属於上等的。所以不能叫他终老於窗下，一生只做个秀才，可惜了，应当要把他选出来替国家服务。
从此以後，袁先生真的觉悟，真的明白了。一个人一生的际遇，吉凶祸福，贫富贵贱都有命，都有时节因缘，不能强求的。命里面没有，怎麽动脑筋也求不到。命里面有的，什麽念头不想，到时候自然来了。他明白了，从此以後无求、无得、无失，心地真正平静下来了。所以我读《了凡四训》，学佛以後，我们可以称袁了凡在这一阶段，是一个标准的凡夫。我们一般的凡夫，都不够标准，为什麽呢？心不清净，一天到晚还胡思乱想。他的妄念没有了，对於一生的休咎，清清楚楚、明明白白。 所以古德云∶「君子乐得为君子，小人冤枉为小人。」为什麽呢？因为君子知命，知道「一饮一啄，莫非前定」。小人很冤枉，拼命的追求，不知道这是命里有的。努力拼命求得的，还是命里有的。你说冤枉不冤枉呢？这是指定数，一般人都在定数里。这个时候袁了凡只知道有定数，不知道定数之外还有一个变数，命运是可以改变的。 下一段以後就是讲变数，讲立命的理论方法。要按照真正的理论方法去求，就能够改变你的命运。你想求什麽就能够得到什麽，一切都掌握在自己的手中。 『燕都』就是现在的北京，也就是首都所在地。元、明、清三朝首都都在北京。『留京一年』，他出贡之後就到北京去了，在北京住了一年。『终日静坐，不阅文字』，每天静坐。从这个地方，可以看到他的心地多麽清净。心清净了自然就生智慧。一般人智慧不能现前是心不清净。他之所以能够静得下来，就是他对於自己的命运完全知道，想也没用处，所以什麽都不想了，心定下来了。 己巳归游南雍。未入监。先访云谷会禅师。於栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。 己巳这一年他回到南方来。『游南雍』，南雍是皇帝所办的大学，就是国子监。是国家办的两所大学，一个在北京，一个在南京，北京称为北雍，南京称为南雍。『未入监』就是未入学。在还没有入学之前，先去拜访云谷禅师。 凡夫之所以不能够成为阿罗汉以上的圣人，原因在那里呢？妄想太多了。《华严》上说∶「一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执著，而不能证得。」病根就是在妄想，『妄念相缠』不得作圣。你坐在这里三天三夜，我没有看到你起一个妄念，这是为什麽呢？ 余曰。吾为孔先生算定。荣辱生死。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。 了凡先生是个老实人，老实最可贵，他说∶「因为我的命被孔先生算定，一生的吉凶祸福都注定了，还有什麽好想呢？想也没有用处！所以乾脆就不想了。」知道五十三岁八月十四日丑时就要走了。所以生死是一定的，那一月、那一日、那一天、那一个时辰，人家都算定了，有什麽话说？这是千真万确的事实，所以他就不打妄想了。 云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。 一个人能够三天三夜不起一个念头，那是很了不起的功夫。他不是功夫，他是命给人算定了。所以云谷禅师就笑著说∶「我还以为你是功夫不错的豪杰 问其故。曰人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。 了凡先生就向云谷禅师请教∶「这是什麽原故？」这就说明数的道理。人为什麽会有命运？为什麽会落在数量里？人如果到了无心，就超越数量了。 但惟有凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂非是凡夫。 你从遇到孔先生被他算命算定之後，距离现在二十年了，这二十年来，你的命运一点都没有改变，完全照著他给你算定的走，这不是凡夫，是什麽。你的命运里每一年、每一月没有加、减、乘、除，这是标准凡夫。所以一个大善之人，命有没有？有，但改变了。大恶之人呢？也改变了，不会照原定的样子。由此可知他二十年来没有行善也算没有作恶，他的命运完全照著孔先生所算定的，这叫做标准凡夫。 余问曰。然则数可逃乎。 了凡先生就问云谷禅师，难道命运可以改变？「逃」就是超越，那就是「定数」里面还有「变数」。孔先生给他算的是定数，变数则在自己手上掌握。这是孔先生不晓得的，不能推算的。 曰命由我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。 这是云谷禅师教导他改造命运，也就是跟他讲定数里有变数，这是袁了凡原本不知道的。云谷禅师承不承认有定数？承认。前面讲过∶「人未能无心，安得无数」。世俗讲的「命运」，云谷禅师完全肯定，承认，确实有命运。但是命运自己可以改变，可以创造。所以佛家不是宿命论，佛家是创命论，自己创造美好的前途。但是立命要靠自己，任何一个人都帮不上忙，没有人能够代替我们改造命运，决定要靠自己觉醒，靠自己改造。他是个读书人，所以就先用诗书里面的道理来开导他。
再看看佛所讲的，『我教典中说』，云谷禅师是佛门大德，「我教」就是佛教经典中所讲的。『求富贵得富贵，求男女得男女』。命里没有儿子，你要求，可以得儿子的。『求长寿得长寿』，因为他短命，寿命只有五十三岁。这就是告诉你，你求什麽、得什麽，这是真的，一点都不假。
孟老夫子的话没错，『汝自错解了』。你自己错会了意思，你并没有真正理解孟子所说的，你的解释只对了一半，另一半你不晓得。对的一半是德性上，除了德性之外，还有事相上，你也可以求得到的。你不见六祖说∶「一切福田，不离方寸。从心而觅，感无不通。」这话出在《坛经》上。
求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益於得也。 这段教训非常重要。内求外求都要从内心求，不要向外面求。向外面求就错了。所以佛法里讲，求什麽得什麽，都是从内心求，不是叫我们从外面求。外面求，决定得不到。为什麽？外面是常数，外面不会变；心地是个变数，不是常数。
了凡先生二十年来，心地算是清净，没有妄想。他的心是守定常数，不知变数。所以他这二十年中的命运跟孔先生算的完全一样，连那一年考几名，不会提前一名，不会落後一名。因为他不懂变数的原理。 这是指现代社会，大众所追求的，能不能求得到？求不到。纵然得到了，那是命里有的。命里没有而得到的，这才叫做求得。命里有的你求得，那不算求得，因为不求也得到。 譬如今天有人说做股票很赚钱，一年赚了几千万，这是命里有的他得到了。命里没有的，你看多少人做股票赔钱，不是每个人都赚钱！若每个人都赚钱，股票谁赔钱？赌博赢来的钱还是命里有的，你说冤枉不冤枉？甚至於做小偷、做强盗得来的，还是命里有的。命里没有的，偷都偷不来。 因问孔公算汝终身若何。余以实告。 云谷禅师就再问他∶「孔先生给你算的终身流年休咎，算得怎麽样？」他就老老实实将孔先生所算的告诉他。 云谷曰。汝自揣应得科第否。 云谷禅师反问他一句，这就是教他反省，找出恶痛的根源。「揣」是揣量，就是自己认真的去反省一下，应不应该得科第。 应生子否。 应不应该有儿子？你好好的反省反省，应不应该？当然云谷禅师跟他谈话不会只有这麽两句，但是这两桩事在了凡来讲是最重要的，最关切的，所以提出两条大的，他最关心的事情。其馀的就不必提了。 余追省良久。曰不应也。 云谷禅师这一问，他想了很久。答覆云谷禅师『不应也』。他真正知道自己的病根，老老实实回答不应该。因为他老实。「老实乃进德之基。凡饰非掩过之人。前途有何希望。」善知识遇到诚实人，他一定会爱护，才会指出他一条明路。要是自大傲慢不诚实，人家对你笑笑就完了，不会认真教诲的。下面是了凡先生反省自己的缺点，这是立命的基因。 科第中人。类有福相。余福薄。又不能积功累行。以基厚福。 从政的人要有福，如果没有福，老百姓就要遭难。一个人有福，确实全国的人民都有福了。今天讲民主自由，大家都认为这是真理，是时代的潮流，任何一个人都不能够抵挡的。这个潮流是好还是坏，必须再看下面的结果才能够论断。我们看看古时候的社会制度，读书明理的人没有争执，做皇帝的人有的非常开明。我们读唐太宗的《贞观政要》，太宗的心胸之开明，真叫人佩服。他给别人说∶「做皇帝有什麽好处，负这麽大的责任，你想要做，我让给你做。」有这样大的心胸。他做皇帝并不是在那边享福，不是在那边作威作福，是替百姓做事，是替全国老百姓谋幸福，为国家选拔人才，这些人才为社会为人民服务的。
兼不耐烦剧。不能容人。 这个毛病就更大了。性情急躁，就是薄福之相。确实没福，不耐烦，性情急躁。『不能容人』，心量太小，心量狭小不能容人。不能容人当然就不能用人，不能够服人，这是一定的道理。 时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡此皆薄福之相也。岂宜科第哉。 『直心直行』是当任意、纵情解释，也就是我们常讲的使性子，他高兴怎麽做就怎麽做。这也是别人所不愿承受的。 俗话说。地下不乾净会长东西，会生五谷杂粮。水要是太清了就没有鱼。为什麽？鱼在清水里它也知道会被人家捕去，所以他不会在清水里游。也可以说地里头很乾净没有秽物的话，它不会生长植物。 余好洁。宜无子者一。 袁了凡有洁癖。整齐清洁是件好事情，但是太过份的清洁也是个毛病。一点脏东西都不能忍受的，这也不行。这是不应有子息的第一个原因。 和气能育万物。余善怒。宜无子者二。 和气能兴家，俗话常说「和气生财」。袁了凡没有财富，与这也有关系，他并不富有，家境清寒。他喜欢发怒，常常发脾气。看不惯的，看不顺眼的，他就要发作，不能容忍。这是没福，这是宜无子者第二个原因。 爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能舍己救人。宜无子者三。 「爱」是仁爱，能够推己及人。这些道理他晓得，但是自己做不到。为什麽？他是个很刻薄的人，「忍」就是刻薄。换句话说，他爱惜自己的名节，不愿意帮助别人，这也是无子的一个原因。 多言耗气。宜无子者四。 前面是讲存心，以下则从生理上说。他反省说了六条原因，前面三条是从心理上讲的，不应该有儿女。後面是从生理上说的，也不应该有儿女。他喜欢说话，喜欢批评人，喜欢论是非，所以说言语上常常喜欢强出人头。这容易伤气，生理上受伤害。这是宜无子者第四个原因。 喜饮铄精。宜无子者五。 他不但喜欢高谈阔论，还喜欢喝酒，大概酒量也不错，饮酒过度会伤神。精是精神，伤精神，对於身体健康有很大的妨碍。末後又说∶ 好彻夜长坐。而不知葆元毓神。宜无子者六。 他晚上不睡觉。一定是找朋友聊天，喝酒作乐，不知道保养。想必了凡先生的身体相当虚弱，他不知道保养身体。 其馀过恶尚多。不能悉数。 想想一身的过失毛病，恶作太多了，数不尽。他的为人真正诚实，这叫「忏悔」，发露忏悔。自己身心毛病都能够对人说出来，坦诚的说出来，毫无隐瞒。佛门讲忏除业障，这样才能够真正把自己的业障除掉。能够发现自己种种的弊病，这叫「开悟」。觉悟之後能够把这些毛病改正过来，这叫「修行」。一般人修行，自己有什麽毛病都不知道，从那里修起呢？「修」是修正，「行」是错误的行为。把错误的思想、行为改过来，这叫修行。所以修正行为第一要紧的，就是要知道自己的错误行为，你才能改过自新。了凡先生很了不起！云谷禅师一追问，他认真的反省，就把自己心行的毛病一桩一桩的找出来，这是後来他能够改造命运的根本。
云谷大师这些开示非常重要，绝对不能看做迷信。如果看做迷信，实在讲不是云谷迷信，是我们自己迷信，自己迷了。不相信圣人之言，不相信事实的真相，是自己迷惑颠倒。前面云谷禅师教袁了凡真实的反省检讨，才真正知道自己过失很多。知过能改，善莫大焉，世间最大的善行就是改过。
『即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之』。中国的大德，印光大师常赞叹的有两个人。第一是孔老夫子，所修的是「百世之德」。孔夫子所念都是利益国家、利益百姓，没有一丝一毫为自己著想。 小而言之，我们家庭的事业能够传多少代？我们举个例子，像台湾同仁堂。同仁堂原来是在北京，也是祖先积德，这个堂号作了一百多年，百年老店。他传多少代？老祖宗存的心仁慈，开药店是以救人为目的，利润不在乎。只要生活能够维持，店面能够维持下去就可以。不是以赚钱为目的，不是以个人享受为目的；是以利益社会，帮助苦难的众生。他存这个心，所以他能够维系一百多年。如果子子孙孙不变祖先的宗旨，他的公司行号必然能够不断的延续下去。不像现在许多人开的公司，开不到两三年就倒闭了，这就是德薄。
『有三世二世之德者』，能够传三世二世，也『定有三世二世子孙保之』。『其斩焉无後者，德至薄也』。我们中国俗话常说「不孝有三，无後为大」。这是德很薄，以至於他不能传下去了。过去社会对这些事很重视，现在观念完全改变了。甚至於有许多年轻的夫妇，他们不要儿女，嫌儿女麻烦。
但是因果的原则是不会变更的。这是世俗的观点。在出世间法，尤注说∶「出世圣贤。以绝欲断爱。为去惑转智。超凡入圣第一功修。惜俗情未及了解耳。」这种观念至今还存在。年轻人发心出家，父母亲友总是想尽办法来阻挡，原因在他不晓得，还守著旧观念，无後为大。佛法是看三世，过去、现在、未来，他看到整个宇宙，实在是认清宇宙本来面目。我们世俗人看的只是宇宙中的一部份，看不到全体，而且只看到很小的一部份。在十法界里只看到人法界，人法界里面只看到现前，看不到过去、未来，所以眼光没有佛菩萨那样的透彻。家里面如果有人出家，那真正是第一大喜事，第一殊胜之事。
可是出家一定要认真修行。出家修行要是没有结果，於家庭没有损害，於自身必定堕落。佛家常说∶「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」这是很严重的问题。了道的确很不容易，你修行要有一定的成就，决定要证果。至少也要决定往生净土，超出三界。
譬如小乘一定要证得须陀洹果以上，虽没有出三界也不要紧。为什麽？证得位不退，就算是圣人了。以後天上人间七次往来，他不会堕三恶道。天上人间七次往来决定证阿罗汉果，时间虽然长，不堕三恶道，算是有成就了。 这是云谷禅师教给了凡先生改造命运的方法，对著袁了凡的习气毛病来下药，应病与药。他已经知道自己的毛病习气，所以教他要『尽情改刷』。「改」是改过，「刷」是刷洗。「各人有各人之病痛。既能平心自检。寻出一一病痛。一一过失所在。便有下手处。」 「尽情洗刷」是真正的修行。并不是天天念经、拜佛、念咒这些形式上的功夫，修一辈子还要搞六道三途，都叫形式。形式的目的无非是提醒自己，是表演给别人看的，引发别人觉悟，真正目的在此地。个人修行不重形式，重在发现自己的毛病，这个叫「开悟」。把自己的毛病改正过来，就叫修行的功夫。所以最要紧的是，能心平气和自己来反省检点，把自己的毛病习气找出来。
「寻出」就是寻找，找出自己的病痛，找出自己过失到底在那里，这样便有下手处，你才知道如何去修正，怎样去改过。「用全神全力。反转来。」「神」是精神。全副的精神，全副的力量。「反转来」，把它反转过来。下面举出几个例子教我们∶ 「无畏布施」是帮助别人身心安稳。他心有不安，有恐惧，我们帮助他，使他身心安稳，这叫无畏布施。譬如有人害怕走夜路，怕鬼，我们有时间就送他回家，跟他做伴，他就不怕了，这也属无畏布施。这是举例说明。
台湾的放生风气很盛，放生也是属於无畏布施，但是现在放生有很多流弊。因为大家拼命去放生，有些商人拼命去捕捉鸟兽；你不放生他就不去捕捉了。这样的心态行为就不是无畏布施，而是戕害众生，好心也变成了造恶业。放生应该是我们到市场去买菜，看到很多活泼的动物，推想它决定可以活得下去的，就买来放生，这是慈悲救苦。我们还听说有很多鸟兽公司，自己饲养的动物，决定没有谋生的能力。一旦放生到野外，决定是死路一条。这些我们都要知道。所以菜市场偶而发现，买去放生。放生的仪式，给他念阿弥陀佛，念三皈依就很好了。 「愤激者转之以和平。」这是讲性情，容易发脾气，容易急躁，这是大毛病。了凡患了这毛病，云谷禅师在此地劝他。「转之以和平」，和气心平。心地平静，你的态度自然温和了。这在德性上也是一个重要的项目。无论是佛家，儒家都讲求。孔夫子的学生赞叹孔子的德行有五种∶温、良、恭、俭、让。第一就是温和，这是学生们对老师的评语，老师温和；良是善良；恭是恭敬，无论对人对事他都谨慎恭敬，谨就是谨慎；俭就是节俭，不奢侈，生活很朴实；礼让，孔夫子事事都让别人，决不会与人相争。这是夫子之美德。是做人的典型。 「虚夸者转之以切实。」这就是喜好夸大的毛病，为人不实在。如果知道这些事实，别人对我们说的话自然要打折扣，难以取信於人，因为我们不诚实。所以决定不能够浮夸，要诚实。 「浮嚣者转之以沉定。」「浮嚣」就是我们常讲心浮气躁。心浮就要以沉定来对治。沉著，心要清净，要能定得下来。 「惰逸者转之以勤奋。」懈怠懒散，是很大的烦恼。世出世间法如有这毛病，一定不会有成就的。所以一定要精进，要努力，要把精神提起来。释迦牟尼佛在世时，阿那律陀懒散的毛病就很严重。被佛呵斥一顿之後，他真的振奋起来，七天七夜不眠不休，结果把眼睛搞坏了。佛很慈悲的教他修乐见照明金刚三昧，以後他得了半头天眼，不用肉眼比别人看得还清楚。他能看到三千大千世界。所以人一定要发奋，要振奋起来。懒惰，做一切事情都不能成就。不但是佛法不能成就，世间法也不能成就，一事无成。古今中外，世出世间那一个有成就的人是懒惰的人，是散漫的人，没有。大乘善根唯一精进。
「残忍者转之以仁慈。怯退者转之以勇进。」「退怯」是退步，退转。这也是大病，必须要勇猛精进。 「务」是务必，一定要积德，断恶修善。积德，世出世间法都以这个为基础。前面讲的享千金之产，有百世之德，如果不是认真断恶修善积德，怎麽能办得到？孔子受一国人尊敬，释迦牟尼佛受全世界人尊敬。一个是积世间的大德。一个是积世出世间的大德，佛是世出世间的德行都修积。 『务要包荒』，是讲心量要拓开，要能够包容。不能包容，我们自己的烦恼就多，对於佛法的修学造成了障碍。我们是修觉、正、净，如果心不得清净就不会觉悟，我们的见解也就会有偏差。正知正见，大觉大悟，一定是以清净心为基础。所以要能包容，世出世间一切法不必认真计较。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。一切法不是真实的。就是世间一切境界，古人也说∶如「过眼云烟」。这种看法跟《金刚经》非常接近。有什麽值得计较的？何必把它放在心上，妨碍了自己的清净心。
不要说真正的一心不乱，就是相似的一心不乱，我们讲「功夫成片」，也是从这里下手的。念佛人念了多少年，功夫成片没有得到，就要找出毛病在那里。将病根找出来了，然後再把病根消除。障碍就没有了，功夫就可以成片了，功夫成片就决定往生。不必问别人，功夫到何程度自己晓得，清清楚楚、明明白白。功夫成片往生西方极乐世界，是凡圣同居土。事一心不乱是生方便有馀土，理一心不乱是生实报庄严土。品位与功夫正好成正比。 功夫成片里面也有高下不等，所以有九品。上三品的都能自在往生，中三品的都能预知时至。上三品的自在往生，就是想什麽时候往生，就什麽时候往生。暂时不想走，也可以随意多住几年，一切皆能随心所欲，确实能做得到。一心不乱功夫更高了。因为事一心、理一心都不是我们凡夫一生中能达到的，但是功夫成片则人人可以做到。所以要想这一生自在往生，想什麽时候去就什麽时候去，我们一般凡夫也可以做得到，这就是凡圣同居土里的上三品往生，是功夫成片带业往生的。 『务要惜精神』，要爱惜精神。因为了凡喜欢彻夜常坐，不知道保养身体，所以对於身体精神的保养要重视。上面大师所讲的都是针对了凡的开示。 从前种种譬如昨日死。从後种种譬如今日生。此义理再生之身也。 过去的事情已经过去了，不要後悔，不要再去想它。想一遍则又造一次新业，阿赖耶识里又落印象。所以过去的事情已经过去了，绝对不再去想它。要紧的是改正现在的，修正未来的。所以「疑」跟「悔」都是烦恼，在《百法》里是属於二十六个烦恼的心所。佛不叫我们常常去想过去。「此至人造命诀也。」「至人」是一个有高度智慧的人，真正觉悟的人。改造命运的秘诀，就是这一段的开示，开示的精要，就是从「务要积德」到「义理再生之身」六句。确是改造命运的秘诀。
尤居士此节小注说得好∶「改造命运第一步功夫便是痛改前非。一一积习悉皆扫除。一一病根悉皆拔去。时时处处常自警觉。严自克治。保善天真。如保赤子。改造命运全权在己。不属造化。即上文所谓极善之人数固拘他不定是也。」
「即上文所谓极善之人数固拘他不定是也」。前面云谷大师说，什麽样的人叫「极善之人」？我们净宗讲极乐世界「诸上善人」。这个「上善之人」就是「极善之人」。那一类的人是上善之人呢？能够改过的人就是上善之人。西方极乐世界的人天天都反省、改过，一直到没有过可改了，那是成佛了。
等觉菩萨还有过失，什麽过失？一品生相无明没断，就是他的毛病，就是他的过失，他还要改过自新。由此可知等觉菩萨还要改过，何况我们？我们看到这里应该觉悟了，修行、修什麽？就是改过。从现在起发心改过，一直到等觉菩萨还是改过，过失都没有了就成佛了。有过失就不能成佛，所以菩萨叫觉有情，菩萨是有情众生，不过他觉悟。觉悟，就是知过能改。我们凡夫有情不觉。不觉就是不知过不会改，认为自己样样都是对的。想想自己有没有毛病？想了半天，一个毛病都没有。所以常说凡夫没有毛病，菩萨毛病很多。菩萨常常检点，知道自己毛病很多，不断在改，三大阿僧只劫都还没改完。你想想看，这毛病多少？凡夫居然没毛病。这怎麽得了！就是什麽叫做「觉」，什麽叫做「不觉」。知道自己一身毛病，这是觉悟的人，就是我们佛家讲的菩萨；不知道自己毛病的人就是佛家讲的凡夫。这很好懂！菩萨不是神。菩萨是一个知道自己毛病的人，常常改过自新的人，称为菩萨，意思是觉悟的有情众生。
其实这里面的重点是讲妄念，妄想执著。身与数实在讲不相干，真正有关系的是心。身是受心的影响，主要的是心地。凡夫的心地，总而言之，自私自利。这是凡夫心，一定堕在数量里。如果拿佛法来讲，若用意识心，亦决定堕落在数量里，也就是用八识，八识是有为法。佛菩萨为什麽能超越？转八识成四智。他不用八识，所以不落在数里面。 太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可活。 「太甲」是商朝时候的皇帝。在早年也是胡作妄为，以後得大贤伊尹的教导，他改过自新。这几句话是他说的，这是他改过自新之後，对於伊尹感谢的话。 『自作孽，不可活』。「自作孽」是这一生自己造作的不善。「天作孽」是宿世的，过去生中所造的恶业。这一世所得的不善果报可以改，这就是宿命可以改。现前造的罪业，那就没办法了。现前继续再造，你就不会改过。过去有恶因，现在再加恶缘，必定结恶果。过去有恶因，现在断恶缘，虽有恶因不结恶果。这是一定的道理。
改造命运的原理就在「缘」上，「因缘果报」。「因」是过去生中所造的，没有法子改变，能改变的在「缘」。譬如说我们种瓜种豆，瓜与豆的种子是因，不能把瓜子变成豆，不能把豆子变成瓜，因是定数。我们今天想要瓜，还是想要豆，就在「缘」上加以决定。我们想要豆，把豆的种子种下去，瓜的种子收藏起来，它就不会结果。结果需要缘，缘有土壤、肥料、阳光、空气、水分等等，这些缘都具足，它一定会长得很好。若不想要它结果，虽然有因，只要把「缘」断了。譬如瓜子放在茶杯里，放一百年也不会长成瓜。为什麽？它没有缘。
所以过去虽然造作恶因，这一生中不造恶业，断恶修善，恶的缘就没有了。过去生中总有善因。一个人那有一生做恶没有做善的？找不到！一生都行善，没有一点恶，这种人也找不到！所以生生世世我们所造的业都是善恶混杂，多少是有的。或者是恶做得多，善做得少。恶做得多不要怕，只要今生不再做恶，恶缘断了。虽然是少善，少善也会开花结果，所以一定要断恶修善。 「诗」是《诗经》，五经与十三经里都有《诗经》。《诗经》里面有两句话说∶『永言配命，自求多福』。「永」是永恒的意思，「配命」就是上合天心，自求多福。这两句话就是佛家早晚课诵真正的目的。早课是提醒自己，晚课是反省是检点，早晚课作得就有意义了。在佛陀的时代，早晚课的内容就是三皈依。早晚课所念的词句是出自《华严经净行品》，自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。早晚都一样。现在我们所见的课诵本是古德所编的，内容适合於当时在一起共修的大众。早晚课诵对於我们自己修学恰不恰当？不恰当要修正。根据什麽修正？针对我们的毛病来修正，则课诵对於我们才有大利益。
如果天天拜忏，心还是不清净，业障不但不能消除还在增长，这些药用下去之後没有收到效果，生病的人就得赶紧换个医生，另外换处方才对。这是治我们的心病，治我们的烦恼，若没有效，就要想方法对治。 孔先生给你算命，你命里没有登科第的福报，没有儿子。这是你过去生中所造的业，所积的恶业，前世所修的不善，但是可以改造。就是命运是有，但不是定命，不是一成不变的。以前是常数，现在再造是变数。 汝今扩充德性。力行善事。多积阴德。 云谷禅师非常具体的指出来，如何改造自己的命运。改造命运一定要晓得从心地上改，『扩充德行』，就从这里改。由此可知，在外面改、外面求，则云谷讲的「内外双失」。现在有人改风水，改个门，改个窗，改个位置，莫不内外两失。表面上好像是有得，其实还是命里有的，依然还是个常数，不是变数。 要知道从心里面改，从观念上去改，就是断恶修善。『多积阴德』。「阴德」是你自己多做好事，不需让人知道，这叫阴德。做了一点好事，到处宣扬，受人赞叹，果报就报掉了，一面做一面就报掉了。你的德积不住。做了好事没有人知道，做了好事还有人骂你，更好。骂你是给你消业，罪业恶报都消掉了，好的善的都藏在那里没动，善是愈积愈多，恶是愈消愈少。今天做好事遭人家毁谤而不甘心，做了好事为什麽还遭恶报？其实那才是善报。作了好事人家马上表扬，好人好事，现前都报掉了。所以善一定要累积，就是藏起来不让人知道，这才是真正的好事。 此自己所作之福也。安得而不受享乎。 你自己这一生所造的善业，当然你自己享受。佛经里讲因果通三世。我们这一生的果报，是前生修的。这一生修的，来世得果报，如果你修得很积极，修得太多了，等不到来世，现前就报了，是这麽个道理。了凡居士後半生的命运全部改过来，就是这个道理。他积的善太多了，不等待来世，现在就得果报。 易为君子谋。趋吉避凶。若言天命有常。吉何可趋。凶何可避。 「易」是《易经》。《易经》可以说是中国古代最早的一部哲学书，里面有甚深的哲理，教人成贤成圣。而且著重在数学的探讨。内容有六十四卦，每一卦有六爻，共有三百八十四爻。从这里面去推演，阴阳刚柔的变化，能够预知过去未来的一切事相。小而个人，大至国家、世界的变化，都可以从这里面推演出来。这是自然的因果律，也就是它所推算得出来的。 云谷禅师讲，超越数量就没有办法推断。所以他能推断的是常数，没有办法推断变数，其目的是教人『趋吉避凶』。常数是定数。《易经》知道有变数，但是人的心境一念善就是加，一念恶就是减，天天都有加减乘除。如果加减乘除的幅度不大，与常数没有太大的变化，那麽命运就会被人算得很准。 了凡先生被孔先生算定之後，他二十年不增也不减，完全相符，一点也不错的。凡夫一般总是有变化的，一念善、一念恶，不像了凡先生不想做善事，也不做恶事，始终保持一个常数，他的命运还是相当准确的；如果变化大就超越了。因为能超越常数，所以「吉可以趋」、「凶可以避免」，就是自己可以争取的。
由此可知《易经》了解世间宇宙人生的常数，但是他也知道这里面有变数。掌握了变数，小的可以改造自己的命运，大则可以代世界国家谋求永久的安定和平。这一部书真正是了不起，很可惜现在几乎变成看相算命的书，实在太可惜了！正如同梅光羲居士在《无量寿经》序文中说，《弥陀经》本来是帮助我们了生死、出三界，成佛作祖的一部书，现在变成为人送终的经卷，这实在是太冤枉了。《弥陀经》沦落到这种地步，就像《易经》沦落到看相算命、看风水一样，太可惜了。《易经》确实是指导人生幸福，世界安定和平的一部哲理的书。《易经》教导我们改造命运，就是『积善』。积善当然先要改过，改过而後积善，这样的人家『必有馀庆』。你能不能相信？ 余信其言。 袁了凡之所以能改造命运，关键的所在，就是闻到善言他能够深信，这就是大善根、大福德；他遇到云谷这是因缘。佛经上讲的善根、福德、因缘，这三个条件具足，他的命运怎麽会不转？决定能转过来的。
拜而受教。因将往日之罪佛前尽情发露。为疏一通。先求登科。誓行善事三千条。以报天地祖宗之德。 『拜而受教』，在此处我们见到了凡尊师重道的真诚表态。并不是随便说我相信，我一定照做，过了两天都忘掉了。他认真的做。下面是了凡居士自己的叙述。从此把从前种种的习气，种种的毛病在佛前尽情发露，丝毫不隐瞒。而且『为疏一通』。「疏」就是疏文，述说自己种种过失的情形，向佛菩萨陈白，这是表示自己真心忏悔。求佛菩萨为作证明。《宝王三昧忏》里有不少文字，跟了凡先生的疏文相同，将自己的过失一桩桩的说出来。「朱子家训有云。恶恐人知便是大恶。」 自己的缺点、自己的毛病，不要怕人知道。真正聪明智慧的人，自己弊病愈多人知道愈好。人家批评一句，人家责骂一句，业障就消了。如果自己的毛病隐藏起来不让人家知道，恶越积越大，後来的果报不堪设想！所以有过失不要隐藏，别人说出来自己要感谢。纵然没有过失，人家冤枉了我们也好，冤枉我们也是替我们消业，不必去辩白、辩护。常常为自己辩护，自己真的有毛病，人家就不说了，那个恶就大了。
云谷出功过格示余。 云谷禅师赠送『功过格』给了凡先生。什麽是「功德」，什麽是「过失」 令所行之事。逐日登记。 教导袁了凡先生依此修行。每天反省检点，有过失要记下来，修的善事也要记下来。 善则记数。恶则退除。 「功过格」在明朝末年很流行，世间有一些读书人以此来修身，佛门里也有。莲池大师就编有功过格，名称叫「自知录」，完全是以佛法善恶的标准，提供给四众弟子做为断恶修善的标准。功过格流传到现在有很多种，可以给我们做参考。了凡距离我们现在有五百多年，时代背景跟现在不一样。生活方式也不相同，换句话说，许多事相上的标准不一样，我们守住它的原理原则，要用智慧，然後细想当前的社会，我们应该怎麽做法。目前还没有人给现代人编一个功过格，现在所流行的都是古代的功过格，我们要晓得它的精神之所在。 且教持准提咒。以期必验。 准提菩萨是观世音菩萨在密教里的化身。为什麽云谷禅师不教他念经，要他念咒。念咒的目的是要恢复清净心，不要胡思乱想。咒没有意思，没有办法想意思，一直念下去，念久了心就清净了，目的在此。所以念经、念咒、念佛，目的都相同，这要应机施教。因为了凡如果教他念经，他会想经中的意思，所以教他念一个咒。佛门里也说念经不如念咒，念咒不如念佛，都是讲求实行。
「祈」是祈祷，或者是向佛菩萨祈祷，或者是向天地鬼神祈祷。『都要从无思、无虑处、感格』。「感格」就是感应、灵感。这是非常重要的开示。要从无思无虑处，使心地真正清净，没有一个妄念。就是真诚心，清净心，恭敬心。我们祈求佛菩萨定要如此用心，至诚恭敬的去祷告，才有感应。原理如是，怎麽会没有感应？我们中国人祭祀祖先，在祖先神位前祷告，也是这个原理。心不清净祷告是没用处的。
这是孟子所说的，「夭」是短命，「寿」是长寿，这是迥然不同的两桩事情，为什麽说是「不二」？我们起了妄念，有分别有执著，这是二；如果不分别、不执著，就不二了。 这里讲到安身立命，心安住的所在叫做「立」。「富贵安於富贵，贫贱安於贫贱」，社会就安定了，天下就太平了。在生命之中，生活里面，都能够得到乐趣。乐趣是什麽？没有妄想，没有忧虑，没有烦恼。乞丐可以说贫贱到了极处，他要真正能够知命，他也很自在，很幸福，很快乐。 穷通不贰。然後可立贵贱之命。 「贵」是富贵，能够安於富贵。「贱」是贫贱，能够安於贫贱。贫富是从财富上说的，多财是「富」，少财为「贫」。贵贱是从社会地位上说的，贵是地位高的，贱是地位低的。 夭寿不贰。然後可立生死之命。人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。 「生死自在」就把所有顺逆境界包括了。无论处顺境，处逆境，无不自在，正是所谓头头是道，左右逢源，得大自在，这是真正的人生，真正真实的幸福。没有大学问，没有真实的功夫做不到。由是可知惟有觉者才能安身立命。迷的人没有法子，天天胡作妄为，愈陷愈深。所以佛常常在经上说之为可怜悯者，真正可怜。 至修身以俟之。乃积德祈天之事。 「俟」是等待。修身等待我们的命运改变、改造。改造命运并不是一天、两天可以做得到的，是要有时间之累积。要勇猛精进，与自己的勤、惰，迷、悟有很大的关系。一定要觉而不迷，正而不邪，还要勇猛精进，再假以时间，一定能得到效果。 曰修。则身有过恶。皆当治而去之。 「修」就是修正，「行」就是行为。思想、见解、造作，这些都属於行为。说了「身」就包括心，包括语。身、语、意三业有过失，有恶意、有恶行，要把它改正过来。「治」就是对治，要用方法对治。 曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝之矣。 『觊觎』是非分希望善报、善果早一点来。这个心是妄心，这一念是障碍。古人说∶「只问耕耘，不问收获。」你只要勤於耕耘，它自然有收获。何必要天天去求？这是把实修的方法教给我们。什麽都不要求，只管断恶修善，到最後什麽都得到了，不必求，样样都得到了。有求反而得到的有限，求一桩，就得一桩。多可惜？若不求就样样都得到了。为什麽说不求样样都得到？因为你不求，样样都是性德显露，与性德相应，所以样样都得到。若有所求，则修德不与性德相应，故所得者有限。
『觊觎』是非分的希望。要把一念非分希望的心除掉。『将迎』就是我们今天所讲的攀缘，把攀缘的心也要去掉。『皆当斩绝之矣』，把它断除，没有丝毫非分的希望。如理的希望就是我们的生活能过得很安稳，三餐吃得饱，睡得好，穿得暖，这就够了！衣食不缺，生活安稳，小房子住得很舒服，费用少，生活容易。
到此地位。直造先天之境。即此便是实学。 『实学』是真实的学问。『直造先天之境』，就是佛法讲的返本还源，也就是说自性流露。不是凡夫的境界。这里面有真乐，法喜充满，真正是离苦得乐。这是觉悟的人所求的。 汝未能无心。但能持准提咒。无计无数不令间断。持得纯熟。於持中不持。於不持中持。到得念头不动。则灵验矣。 这是教他戒、定、慧三学一次完成的修行方法，这叫「圆修圆证」。《华严》上讲的「一即一切，一切即一。一修一切修。」秘诀还是『无记无数，不令间断』。这就是常讲的不间断，不夹杂，这个功夫很重要。要不要计数？云谷禅师传给他不必计数，只要求不间断。古德有很多要求我们从记数下手，原因是什麽？我们懈怠懒惰。所以每一天老老实实的定一个数字，一天念一万声，一定要念满一万，对治懈怠懒惰的毛病。不记数，有时候就忘掉。像了凡这样的人非常老实、认真，教这种人可以不必计数，计数反而是夹杂。他真学、真做、真精进，所以就教给他不间断、不夹杂。
法门平等，无二无别，关键就是要一门深入。古人从读经下手的非常普遍。不管是念经还是念咒、持名，都要以清净心、平等心、恭敬心一直念下去，这样才能得到真正的受用。 古人是跟我们现在不一样，有名，有字，有号。名是父母取的，决定不能改变。要是把自己的名字改掉了，这是大不孝。父母给你取的名，就是父母对你一生的期望。你把名字改掉，对於父母希望忽略了，这是真正的不孝。古时候名、字之外再用号。用号的，在社会上是比较有身分有地位了。
这一段是说他改过自新的决心和行持。首先他把别号改了，以前他的别号叫「学海」，从这以後就改成「了凡」。「了」是明了，「凡」是凡俗。现在对於世俗之间的事情他都明了，也就是觉悟的意思。真正晓得命运是自己造的，自己可以改造。道理、方法他都懂得了，从此以後不会再走宿命论这条道路。命不是定的，决心改过之後，气象就不相同了。也就是日常生活的感触不一样了。他说从此终日能提高警觉。「兢兢」是警觉的状态，不像从前迷惑颠倒。 以前是『悠悠放任』。悠悠放任是很随便的意思。就是过一天算一天。日子怎麽过的？不晓得。没有理想，没有方向，俗话讲的醉生梦死。这样决定被命运拘束，不能创造自己光明的前途。 『在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神』，这一句非常重要。一般人所以不能改过自新，就是不晓得这个事实。为什麽《无量寿经》念多了，真正体会到这种情形，会比袁了凡还要来得谨慎。西方极乐世界的人数绝对没有法子计算，拿我们现在全世界的电脑集合来计算，也算不出来。每一个人神通道力都像阿弥陀佛一样，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。我们一举一动，心里面起个念头，他们都知道。不要说做坏事，起个恶念，阿弥陀佛、观音、势至、西方世界的大众们没有一个不知道。能瞒过谁？
这是讲独居无侣，人目所不见处，他也是规规矩矩，谨谨慎慎，不敢起一个恶念，这才真正做到了克己的功夫。我们想求生西方极乐世界，想成就自己的德行，如果还是自己欺骗自己，那怎麽能成就呢？孔夫子说∶「君子慎独」。「慎」是谨慎，「独」是独自一个人，独居也能决定不放逸，这叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的习气太重了，就是随便惯了。在大众中比较谨慎收敛一点，人见不到的地方他就放逸了。
所以真正修行，六和敬里的身和同住，绝对不是一个人一个房间。如果说是两三个人住一个房间不方便，我不愿意跟他住。有这种念头，念佛功夫成片绝对得不到。为什麽呢？心不平等，心不清净，还有嫌弃，这怎麽能成就？
所以僧团里首先要求我们修学的就是六和敬；六和敬就是大众在一块共修基本的戒条。个人所遵守的就是「五戒十善」。在从前，寺院丛林里面以《沙弥律仪》做基础，十戒二十四门威仪。现在不要求那样的苛刻了，我们只要求五戒十善就够了。出家、在家都应当如此，规矩不能再降低了。团体生活就要求六和敬，把我们的毛病习气都修正过来，不讨厌别人，不怨憎别人。 『遇人憎我毁我』。「毁」是毁谤。不会跟他计较，不会把他放在心上，『自能恬然容受』。「恬」是安然。由此可知，他的心境相当平静，不像从前心浮气躁，一点点委曲都受不得，现在可以受委曲了。这就是看到他修行的功夫在增长，这就是效果。所以一个修道的人，一个真正学佛的人，要学著跟任何人都能相处。跟佛菩萨能相处，跟妖魔鬼怪也能相处，在任何境界里，都是怡然自得。 我们看《六祖坛经》，六祖大师在黄梅证的果位我们不晓得，但最低限度也应该是圆教初住菩萨，只会比这个更高，不会比这个更低。他是明心见性的人，初住以上的菩萨。这还得了！他去伺候那些打猎的人。打猎，天天杀生造恶。他眼睛看到，耳朵听到，还要替那些猎人烧饭，伺候这些猎人。猎人是他的主人，他是猎人队里的仆人。猎人要吃肉，他也要伺候。不是短时间，是十五年！我们能忍受得了吗？他在那个环境里怡然自得，不起心，不动念，不分别，不执著。十五年是六祖真正的修行。他在黄梅是开悟了，悟後起修。他在一切顺境、逆境里面修清净心、平等心、大慈悲心。没有别的，就是修这三样。
我们今天与人相处，是不是在顺、逆境界里面，物质环境、人事环境里修清净心？如果不是修清净心，就没有修行，与自己一点利益都得不到。那不是学佛，那是搞佛学。每天在文字纸堆里去钻，也能说得天花乱坠，烦恼天天增加，将来的前途依旧是往生三途六道。这就错了！真正修行人绝不执著文字，离言说相，离名字相，离心缘相。他求的是心地清净，心地平等。清净心，平等心就是真心，就是本性，他所求的是明心见性。 明、清的礼部相当於现代的教育部。是国家举办的考试，相当於现代的高普考。现代中国的高、普考是考试院负责的。从前考试跟教育都是礼部掌管，礼部的职权相当於现在教育部跟考选部。 孔先生算该第三。忽考第一。其言不验。而秋闱中式矣。 他命里注定的是第三名，现在跟命里就不一样了。这是他行善积德，他的名位从第三名提高到第一名，他考到第一名。『其言不验』。这就跟定命不一样了，这就是变数。他尝到了，确实有变数，而不是定数。『而秋闱中式矣』，古时候大考都定在秋天。「闱」是闱场、考场。他考中了，就是考中了举人。了凡先生的命里，只有中秀才的份。因为命里讲，他没有科第，他只有中秀才的份，科第最高的是进士。以後他发愿求中进士，也被他求到了，那是他命里没有的，才是求到的。
然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉後放逸。以过折功。日常虚度 这段所叙述的几桩事，都值得我们参考，值得我们效法。 『检身多误』。「检」是检点，反省自己的毛病，过失还是很多。下面举几个明显的例子。或者是『见善而行之不勇』。儒家所讲成人之美。美就是善。我们遇到了人家做好事要帮助，要成就他。为什麽？一件善事对於整个社会、乡里都有好处。譬如道路坏了，这人要发心修补。我们见到了，就要尽心尽力的帮助他，把这件善事做好，便利於大众。类似这种对於社会有利益、对大家有利益、有帮助的事情，我们都要帮助他。了凡先生也能够随喜去做，但是做得不够勇猛。也就是说没有尽心尽力，稍稍的随喜一点。这就是反省自己的过失。
『或醒时操持，而醉後放逸』。就是清醒时能注意自己的言行，很守规矩，很如法。他喜欢喝酒，酒喝醉了，就又放逸了，毛病就出来了。酒是佛法的大戒，五戒里有酒戒。但是诸位要晓得，佛为什麽要戒酒？就是酒醉後乱性。如果我们饮酒不至於醉，酒有开缘，可以喝的。但决定不能喝醉。戒律讲得很严格，是滴酒不沾。为什麽？怕我们止不住，感情用事，没有理智，一杯接著一杯。那可麻烦大了，那决定是破戒。 从前我在台中求学，李老师讲《礼记》。《礼记》的注解是郑康成注的。郑玄是东汉大儒，是马融的学生。马融在当时也是一位了不起的大学问家。但是马融的心量不大，学生成就若是超过他，他心里很不是味道。郑玄的成就超过老师，青出於蓝。老师不甘心，想派刺客把他杀死。所以他离去时，马融带著学生到十里长亭送行。实在是不怀好意，令同学们每人敬酒三杯，郑玄喝了三百杯（三百杯的典故就是从这里来的），希望把他灌醉，在路上好下手。那里晓得郑康成的酒量很大，三百杯喝下去，小小的礼节都不失。李老师说，如果人人的酒量都像郑康成，释迦牟尼佛这条戒就不用制定了。 释迦牟尼佛为什麽制定这条酒戒？我们要了解制戒的意义。学佛的同学如果在烹调时用作料酒，是不会醉人的，调味是可以的。如果年岁大体力衰，他血液循环慢，酒可以帮助血液循环，每餐饭喝一杯酒，这也是可以的，这是开缘。不是破戒。 同样道理，佛门忌五辛。五辛里，尤其是大蒜。五辛是大蒜、葱、荞头（大陆叫小蒜）、韭菜、洋葱（兴渠）。佛为什麽禁止我们吃呢？《楞严经》上说得很好，修行最重要的是清净心。功夫不到家，饮食会影响心理生理。功夫到家，心理作得主宰，境随心转，那就事事无碍。如果还是心随境转，这是有障碍。佛跟我们说∶「五辛」生吃助长肝火，容易发脾气；熟吃增长荷尔蒙，容易引起性冲动。所以佛制禁食都有道理的。换句话说，不管生吃、熟吃它都增长烦恼，所以禁止。
有一些在家同修说，五辛不能吃，我们对吃素的兴趣都没有了。若当佐料配菜不起作用。炒一盘菜里面加一两个大蒜，是起不了作用。要明白佛制禁食的用意。所以要明理。佛法是很讲道理的，这才晓得佛法是活用的。合情、合理、合法，通人情、通道理的。
受了戒也有开缘，你才能度很多人，自己也欢欢喜喜的跟大众在一起。所以在某一个场合里，有智慧观察，通权达变，要利用机会。因为他们能闻到佛法是很难得的，我们在饮食之间就把佛法的大道理告诉他，他听听也种了善根。所以这是机会教育。 自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十馀年。而三千善行始完。时方从李渐庵入关。未及回向。庚辰南还。始请性空慧空诸上人。就东塔禅堂回向。 己巳（隆庆三年公元一五六七）至己卯（万历七年公元一五七九）经历十一年，许求取科举、科第之愿，要行三千善事。三千善事十一年才圆满。『时方从李渐庵入关，未及回向』。这是因为他在外面服务，曾经一度在李渐庵的军中办事，任参谋一样的职务，跟著军队到处行军，没有机会回向。『庚辰南还』，第二年才有机会。『始请性空、慧空诸上人，就东塔禅堂回向』。这就是他己巳年所许的愿圆满了，真正做到了最後回向。因为他许愿时自己写了疏文，表示要认真改过自新，积功累德。现在他修积的功德，三千善事做圆满了，回向报恩，他的愿求也果然是得到了。 遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。 他命里没有儿子，要想发愿求得儿子。真正是他修来的，他求到了，求有益於得也。『辛巳、生男天启』。他许愿行三千善事，三千善事还没有圆满，他就生了儿子。因为他发这个愿，第二年就生了儿子，天启是他的大儿子。所以真正发愿，一发愿就有感应。当然三千善事他一定会兑现的。虽然还没有修完，儿子已经得到了。跟前面一样。前面礼部考试，他三千善事还没有圆满时，他居然考中第一名。命里注定是第三，他考中第一名。这是感应道交，不可思议。 余行一事。随以笔记。汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一朱圈於历日之上。 每天行善，做一桩好事他就记下来。夫妻两个都行善。他太太不认识字，不能记。就用鹅毛管蘸著印泥，家里用的日历本子，每一天做一桩好事，印一个红圈。 或施食贫人。或买放生命。 这是举两个例子。『或买放生命』，这就是放生。今天我们发心放生，要记住不要受骗。发心放生的人很多，都到鸟兽公司去买。他们是专门捕捉来给你放生的，你不放生他就不捕捉了。你愈放得多，他拼命去捕。这不是放生，是害生，这是决定错误的。不但没有功德，还有过失，是有罪过。
了凡先生夫妇断恶修善，显然比过去进步多了。在过去一天难得做一件好事，好几天才做一桩，所以三千善事十一年才完成。一年三百六十五天，十年三千六百五十天，可见得一天做一件善事，还有六百天没有做善事。现在一天居然做了十几桩善事，比从前是大有进步了。想到改过自新，断恶修善，真正不容易。你看了凡夫妇的确有毅力、有耐心。看他们这样努力，就晓得精进不懈的修善不容易。要是没有毅力，没有决心，毛病习气不容易断除。这就是讲菩提道上何以进的少、退的多，就是这个道理。 至癸未八月。三千之数已满。复请性空辈。就家庭回向。九月十三日。复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。 到癸未（发愿的时候是庚辰一五八Ｏ年，从庚辰到癸未一五八三年共四年），四年三千善就圆满了。前面三千善事十一年才圆满。第二次发的愿四年就圆满了。『复请性空辈，就家庭回向』，请法师们到自己家里的佛堂来做回向
这是他做了官之後，用什麽样的态度来处理公务，替老百姓造福。县市长是朝廷选的，不是老百姓选举的。这个县市长好！他确实断恶修善，积功累德。从做了县长开始，他每天准备一本册子，空白的本子，名「治心编」。这是对治心里、检点起心动念善恶的记事本。 『家人』，家里的佣人。这本册子都随身携带。『门役』是县政府里的当差。门役就将这一册记事本放在他办公桌上。他每天做的善事，做的恶事，大小事都登记其中。因为他许愿要做一万条善事，所以小善、大善都要登记，看看到什麽时候这一万条善事才能圆满。晚上他还要设香案。就是在庭院里摆一个香案，把今天一天所做的事情向天帝鬼神报告，不敢隐瞒在心里。 『彷效赵阅道焚香告帝』。古人有这种做法。彷效古人的做法，使得自己真正忏悔，身心清净，丝毫不敢隐瞒。这是佛家所讲的「发露忏悔」。 汝母见所行不多。则颦蹙曰。我前在家相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。 从前没做官，工作不会太忙，所以太太帮助做善事容易。现在做了官了，住在官府里面，等於现在的公家宿舍。从前做官的住家与老百姓是不接触的，尤其是眷属，和外面不接触，家人无法帮助他行善。想一想，所许的一万条善事要到那一年才能圆满呢？这是使他太太发愁担忧的。 夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。 他白天动这个念头，晚上就有感应。晚上做梦，梦到一位神人，他就跟神明说∶「我许的一万条善事，在公务当中修积善事，反而不及从前便利，这一万条善事很难圆满。」神就告诉他∶「你在政务里面所做的减粮这件事情，你的一万条善事都做圆满了。」他的确做了这桩好事。 盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫。余为区处。减至一分四厘六毫。委有此事。心颇惊疑。 他做了县长之後就把田租减少了。前一任知县时，收租是按照每亩田收二分三厘七毫这个数字来收租的。『余为区处，减至一分四厘六毫，委有此事，心颇惊疑』。神怎麽知道我减租？想想真的有这一桩事。他减租税的幅度很大，所以全县的农民都得到他的好处。这一个县何只一万农民得到他的好处，一万件好事不就做圆满了吗？所以他自己也怀疑，怀疑两桩事情，第一我做事情神怎麽会知道了？第二、做这一桩事情会有这麽多这麽大的功德吗？所以诸位要晓得，俗语常讲，公门好积德。一般人修大福德没有机会。袁了凡要没有做县长的机会，他想做一万条善事那要做多少年！今天他有这个机会，能够利益万民，一桩善事就抵得一万桩善事。
适幻余禅师自五台来。余以梦告之。且问此事宜信否。师曰。善心真切即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。 他刚刚做了这个梦不久，恰巧碰到从五台山来的幻余禅师，了凡就把这件事情向他请教，并且问他这个事情能不能相信？如果真的有这麽一回事情，那实在是好，所许的一万条善事就圆满了；如果不能相信，这一万条善事得慢慢去做。法师就告诉他，『善心真切』，确实是『一行可当万善』。 『善心真切，即一行可当万善』。这是理。『况合县减粮，万民受福乎』？这理论了凡先生还不会，他的万善圆满是在事上修的。如果从性上修，就是真心上修，那一善是尽虚空遍法界，不只万善。纵然是我们在街上遇到一个乞丐，布施他一块钱，这一块钱的功德称性。为什麽？因为当时你没有人、我的分别，没有分别他是乞丐，我是能布施的人，能所双忘，三轮体空。一块钱的布施功德是尽虚空、遍法界，因为是性德的显露。今天布施千万亿万，不如真心人布施一块钱的功德大。为什麽？你布施千万、亿万是从意识心上布施的。意识心是有分别、有执著、有界限的，你突破不了这个界限。真心人一块钱虽少，他没有分别、执著，没有界限，就和虚空法界完全相等。这是不一样！所以诸佛菩萨修功德，我们没有法子跟他比，原因是用心不一样。境随心转，我们的心量很狭小，修再大的福德，分别执著的界限画在那里出不去；菩萨、阿罗汉边界没有了，所以他的一点点善事就是无量无边的扩展出去了，达到尽虚空，遍法界。头一句讲的是理，我们要晓得这道理。念念功德圆满，圆遍法界，遍满十方。这个意境就不是凡夫所能想像得到的。了凡先生是从事上修的，事上修便利於万民。 吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。 很难得，他立刻就能够将自己的俸禄捐献出来到五台山去斋僧，供万人大斋。常讲千僧斋，他要打万僧斋。满他这一万条善事的大愿。『斋僧』就是请出家人吃饭。明、清时代，四大名山出家众经常都有几万人。五台山一万人是少的，人数最多的是普陀山。普陀山住众大约三、四万人。在明清佛法相当兴盛时，峨嵋、九华大约有一万多人。所以他到那里去斋僧。
就是五十三岁寿命到了。而且算得很准确，是八月十三日丑时，算得那麽清楚。这一年有灾难，这一年过不去。 余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。 他写这篇文章是六十九岁。五十三岁那一年他没有求长寿，那一年也过来了，也没有什麽灾难。没有求长寿，寿命延长了。由此可知，世间法里最大的就是生死大事，也就是寿命。连寿命都可以求得，何况其他的呢？功名、富贵、儿女，没有寿命难求，寿命都可以求得到，那麽其他没有一样是求不到的。这个「求」要如理如法的求，要从至心上求，从自己心地上求，没有一样求不到的。如果撇开了心地，从外面去求，那就是前面云谷禅师所说的「内外双失」。所以佛门讲的求福、求慧、求生净土。中国世俗所讲的是求福、求寿、求儿孙。多福、多寿、多男女，多儿孙，世间人求这个确实求得到，没有求不到的。我们知道了凡确实是添福、延寿、添丁，完全是超出他命里的常数。这是他一生修得的，不是命里注定的。 书曰。天难谌。命靡常。 「书」是《书经》，五经里的一部书。《书经》是中国最古老的历史，记载上古时代的典章制度。 又云。惟命不於常。 这也是《书经》上一句话。《周书康诰篇》里所说的，也是说天命无常。告诉我们修德的重要，变数胜於常数。 皆非诳语。 古圣先贤这些教训都是真实的，所以我们尊称为经典。经典就是我们现代人所讲的真理，绝对是真实，不会改变的。这些教训应用在现代，还是真实的。若不信，凭著自己的意思，胡作妄为，只有增加过失。眼前纵然得到一点好处，何况所得到的，定是命中有的，若不知修德，所得也保不住。不但财富不能常保，寿命都靠不住。命都保不住了，财富再多又有什麽用！这个社会随时都有灾难，随时都可以把命丢掉。你想想看，其他的还有什麽意义，纵然得到了也没有意义。《普贤菩萨行愿品》里说得很好，一个人在临命终时什麽都带不去。你的家亲眷属，你的地位，你的威势，你的财富，没有一样你能够带得去的。能够带得去的是十大愿王。愿王常随不舍，引导你到西方极乐世界去。
吾於是而知凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。 这是了凡先生真正觉悟的话。大圣大贤有真实的智慧，把事实真相看得清清楚楚。佛、菩萨是圣人当中的圣人。 若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。 这是讲常数。以前孔先生跟他算命是世俗之论。云谷禅师教他改造命运是圣贤之言。晓得这个道理，你还需要去算命吗？还去看相，看风水吗？不要了！相信圣贤之言，命运完全掌握在自己的手中，自己开拓美好的前途。 汝之命未知若何。即命当荣显。常作落寞想。 了凡先生的命是被人算定了。他的儿子没有给人算过，不知道他的定命是如何，实在讲也不需要算了。『即命当荣显，常作落寞想』。以下这一段开示，非常重要，是他教导儿子∶你命里将来是大富大贵，达官显要，也要常作落寞的想法。落寞即是不得志。为什麽要作此想？是以後纵然发达了，人谦虚，能够礼让，不会以富贵对别人起一种骄慢的念头。自己能谦虚，这是培养自己真实的福德。 即时当顺利。常作拂逆想。 样样事都很顺利时，也常常想著遇到许多的困难。就是在顺利当中，还是要谨慎，还是要小心，不敢大意。诸葛亮一生成功就是在此，诸葛一生做事小心谨慎。 即眼前足食。常作贫窭想。 眼前衣食不缺乏，相当的丰富，可是一定要知道节俭。如果在贫困时能常常守住这一点，德行、善行都能够增长。中国历史上范仲淹就是如此。范仲淹出身非常清寒，年轻时念书没有东西吃。在寺庙里念书，每一天煮一锅粥（我们现在称稀饭），把粥划成四格，每餐吃一块，过这样贫困的生活。到以後发达了，做了宰相，一人之下万人之上。他的生活方式还是保持从前穷秀才的生活，没有改变多少，只是小幅度的调整。他收入多，就想到很多贫苦的人。把他的收入救济那些贫苦的人。看他的传记，得知他曾养活三百多家。一个人的收入养活了三百多家，你就晓得三百多家也只能糊口而已，都过很贫穷的生活。如果过得很富裕，他那有能力养活三百多家。这是我们中国人中的大贤。印光大师赞叹，孔夫子之後就是他。他的子子孙孙一直到民国初年都不衰，这是他培育百世之德，才有百世的子孙保之，范仲淹是此中一个。中国第一个是孔夫子，第二个是范仲淹。范家八百年不衰，都是积德积得厚，真正修行，真做！能够把自己的福报分给别人去享受，这是大福报。福报不要享尽了，分给别人享，後福就无穷了。一直到民国初年时，范家的子孙都能守住家风，都很好，在中国历史上像这样有大德的人家不多。
即人相爱敬。常作恐惧想。 俗话讲受宠若惊。别人爱护我们是好，但是我们要自己想一想，我们有什麽地方值得人爱护，值得人敬仰？唯恐自己的德能不够。这样想法是好。时时能回头，进德修业，不负众望。 即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。 这些都足以戒除贡高我慢。慢是很大的烦恼，贪、嗔、痴、慢。傲慢与贪、嗔、痴有连带的关系，他从这里著眼下手，确实是断烦恼的好方法。断尽烦恼，性德才能够显露。这是真正修德有功。 远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。 这以下的文字是这一章的总结，非常重要！立命的关键就在此。我们心里思的什麽，想的什麽，这是进德修善的典范。中国过去的教育，说的是人与人的关系，人与天地万物的关系。教你常常想∶「远」要如何荣宗耀祖，「扬」是显扬祖宗之德。自己在社会上，道德、学问、事业能为社会大众所尊重，是祖先之光荣。今天社会努力精进的动力是什麽？是名利。大家拼命去做，为什麽？钱财在那里鼓励，在那里推动。如果没有钱财，谁肯去做？大家都不愿去做了。从前人努力，勤奋工作，他的动力是孝道，他想到祖宗，想到父母。我一定要努力修善积德，使我的父母有面子，我的祖宗很光荣。这个动力比名利高尚得多。这是我们中国几千年来的文化道统，佛法也是建立在孝道的基础上。所以对於祖宗的祭祀，祠堂的建立，都非常重视，这是中国文化的大根大本。人能够孝亲，能够不忘本，自然能够心正行正，不会做坏事。
『近思盖父母之愆』。「愆」是过失。儿子孝顺，儿子对社会有贡献，父母纵然有一点小的过失，社会人士也会把它忘掉。父母有这麽一个好儿子，大众都赞叹他父母了。这是孝子。
务要日日知非。日日改过。 『日日知非』就是觉悟。佛家所说的开悟∶始觉、本觉、究竟觉。始觉就是日日知非。始是开始，是天天开始。所以始觉从初发心到等觉菩萨，都是始觉。天天发现自己的过失，自己的毛病，发现了就改。这叫真正的修行，修正自己的见解、思想、行为。日日去改过。这就是大圣大贤的真实修功。 一日不知非。即一日安於自是。一日无过可改。即一日无步可进。 我们要想改造命运，想离苦得乐，这几句话是关键，是锁钥，非常重要。一般人一生当中不能成圣成贤，修行得不到一个结果，毛病就犯在此地。天天知道自己的过失，就是天天始觉。一发现就把它改正过来，这叫功夫。真的改过，这是功夫得力。不必多，一天真的能知一过改一过失，三年之後你不是圣人就是贤人，这一点都不假。一天改一条过失，一个念佛人三年之後，不是上品往生，也是中上品往生。这是修学成佛作祖！你肯不肯认真去做。一天一条过失都没有发现，这是迷惑颠倒。不知道自己的过失，当然就无过可改，那有进步？不进则退，自然堕落。『安於自是』，自以为是，是最可怕的生活。 天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字耽阁一生。 这是真的，聪明才智的人很多。『所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽阁一生』。「因循」是放逸、懒散、偷安，日子得过且过，我们常讲混日子。这样一天天混下去了，这样过生活，就是定命。你命里面注定的怎麽生、怎麽死，死了以後要到那一道去，全按著定数去安排。这就是云谷禅师讲的凡俗之人、庸俗之人，完全照著命运去走，也是佛在经里所讲可怜悯者。这一段他教给他儿子，确实是世出世间修学用功，都离不开这个原则。 云谷禅师所授立命之说。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自旷也。 了凡先生将云谷禅师教他改造命运的理论与方法，写出来传授给他的儿子，希望他也依照这个方法来修学。了凡先生依此修学，得到了很好的效果，所以对云谷禅师所说的理论与方法深信不疑。
改过之法 第一章是讲因果的理论。以下两章就讲怎麽改法∶恶要怎麽改，善要怎麽积？两章完全著重在行门。前一章是建立改造命运的信心，信了以後要去做。要怎麽做法？这里给我们说得非常具体。 春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。 从此处可见古人学问的真实。《春秋》是鲁国的历史。孔夫子当年在世把它整理做成了定本，留传於後世。这部书有三个人注解，流传最广的是左丘明注的。今天在五经里所看到的《左传》，就是左秋明所注解的《春秋》。《春秋》是孔子整理的，并不是孔子作的。原来有很多材料，孔子重新整编，左丘明再加以详细的解释。除左丘明之外，还有《公羊传》，《谷梁传》。在这三个注解里，注得最好的，文章也好，记载也很详实，是左丘明。现在所流传的《十三经》，三种传都在其中。 『见人言动，亿而谈其祸福，靡不验者』。这是说古人听到别人的谈话，举止动作，就能判断此人的吉凶祸福，而且判断得很正确，後来都应验了。小是一个人成功失败，大的能看出国家的兴衰。这是确实的，我们读到很多。所以『左国』就是《左传》和《国语》这两部书，都是中国古时候的历史。他们有这种观察能力，就是懂得因果报应的道理。你的言善、行善，稳重厚道，就可以判断你有福，这个人有前途。言语刻薄，行动轻浮，这人没前途。即使现在很得意，那也是昙花一现。连一举一动都可以看得出来一生吉凶祸福，所以心行言动不可以不谨慎。 大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。 这不只是理论，也是事实。一个人、一个国家都是如此。事还没有形成，它就有吉凶的预兆，这种预兆都是在起心动念处，在所作所为处。所以头脑冷静、很有理智的人，能够观察得出来，预知未来的变化。从众人心行中就能看到国家兴亡。「国者人之积」，你看这国家上上下下的人，他们每天想什麽，他们每天做些什麽，就知道这个国家有没有前途，知道这个国家的兴亡。我们一个家庭里的几个人，想的是什麽，念的是什麽，做的是什麽，这个家庭的兴衰也就可知了。个人的吉凶祸福也在乎个人的行为。有预兆，预兆很明显，看得清清楚楚，都显露出来。对一个有智慧、有学问的人，是隐瞒不过的。 其过於厚者常获福。过於薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。 「厚」是厚道。厚道的人，心地厚道，行为厚道。能够损己帮助别人，这是厚道。对自己可以刻薄一点，对别人要好一点，这种人有福，一定有後福。 这是大原则。我们一个人处世、待人、接物要用真心，不欺骗自己，不欺骗任何一个人。「天」就是佛法讲的真如本性，日常生活中妄念不生，常常保持著正念现前。「至诚合天」。这人现在纵然受苦受难，毕竟苦难很快就要过去，大福报要来。所以世出世间法，大根大本就是真诚。儒家讲学养，八条纲目里－诚意、正心。这是重心。格物、致知是达到诚意正心的手段。这两条不能做，虽然想诚意，也诚不了。就是做不到至诚。格物。物是什麽？物是五欲六尘。财、色、名、食、睡，要放下。如果不能淡薄，你的心会被外面境界所动，怎麽能诚得了？纵然不能把整个欲望舍掉，也要看淡。
净空学佛，最初得力的就是《了凡四训》。朱镜宙老居士将此书赠送给我。读了之後，想想我年轻的时候和了凡先生一样，他有的毛病我都有。我也是短命。过去多少看相算命的，连甘珠活佛都说我短命。我相信。所以算命的说我过不了四十五岁，我很相信。出家学佛就把时间表订到四十五岁，我只有这麽多的时间好修。我没有求长寿。果然四十五岁那年得了一场病。当时基隆大觉寺，灵源老和尚举办结夏安居。灵老请我讲《楞严经》。我只讲了三卷，就生病了。自己想想寿命到了，所以也不找医生，也不吃药，天天在家念佛等往生。病了一个多月，也没有往生，病好了。这些年来依照这个方法修行，愈修行愈灵验，愈有信心。现在什麽都舍了，舍乾净就更自在了。 所以「舍」才会有「得」，不舍就没有得。我们中国人说「舍得」，「舍得」这个名词是从佛经里来的。你能舍才能得，不能舍什麽都得不到。这篇改造命运，也就是叫我们舍。求呢？求也有助於得也。怎麽求？舍了就得了，你所求的都能得到。首先要把妄想、执著舍掉。「至诚合天」是从根本上舍，舍自私自利。将利益自己的念头舍得乾乾净净，起心动念都是利益大众、利益社会、利益众生，这个人後福自然无穷。 福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。 所以吉凶祸福都有预兆。福将要来了，看他的善心、善行。他能把自己的利益分给别人共享，这是善行，於是晓得他福报快到了。若只顾自私自利，夺取别人的利益，自己的利益与福报不肯与别人分享，他的福报是会享尽的。享尽了就没有了，灾祸就来了。所以只要看到他想的不善，做的不善，就知道他的灾祸快来了。一个人、一个家庭，大到一个社会、一个国家、乃至於整个世界，都可以从这个原理来观察。只要很冷静，很细心，没有看不清楚的。所以吉凶祸福，世界的安定动乱，国家的兴衰都可以预知。 今欲获福而远祸。未论行善。先须改过。 前面了凡举出吉凶祸福都有预兆。无论个人、家庭、国家，乃至於全世界都是有预兆的。这些预兆，唯有心地很清净的人看得清楚。有定功的人，不仅是佛门，就是道家、儒家的读书人，心比较清净，也都能看得出来。定功愈深看得愈远。所以佛经里常常告诉我们，阿罗汉能知过去五百世，未来五百世。这是我们每一个众生的本能。本有的能力，应当是如此。现在能力丧失了，就是因为心乱了，被妄想、分别、执著、烦恼搞混浊了，使这个能力失去。佛法教我们只是把心地上的障碍、污秽去掉，恢复我们本能而已。 但改过者。第一要发耻心。 中国古圣先贤教导我们「知耻近乎勇」。儒家讲的大智、大仁、大勇。什麽人是大勇？唯有知耻，才能真正改过自新，才能发奋向上。人要不知耻，那就没有前途了。我们不要跟一般人比，把标准提高一点，跟谁比？跟诸佛菩萨比。佛菩萨也是人，我也是人，为什麽他能成佛菩萨，他能得到不生不灭，我们还要搞六道轮回。这是大耻辱！ 思古之圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。 如果我们能常常这样想，这样反问自己，「耻心」就能生。这是改造命运的开端，也是改造命运的动力。什麽力量在推动？这是原始动力，不可思议的动力。了凡先生在此地所说的多半是世间法。世间有大圣大贤，孔子、孟子、周公、伊尹，都是我们中国古圣先贤。他是大丈夫，我也是大丈夫。此地的『丈夫』没有男女之分，能为人之不能为，谓之大丈夫。他是人，我也是人。他能做得到，我为什麽做不到？要从这个地方去反省。 耽染尘情。 「耽染」就是贪爱、贪恋。贪恋是清净心受了染污。「尘情」是五欲六尘。五欲是情，尘是指六尘。尘也是代表染污的意思。我们坐的桌椅如果一天不擦，上面就有灰尘。天天去擦拭是为除去染污。我们的清净心也被欲尘染污了。财、色、名、食、睡，是「五欲」。起贪、嗔、痴、慢、疑，这就是染污。所以佛把外面境界，色、声、香、味、触、法，叫做「六尘」。就是这些染污我们的清净心，这就是病根。如果我们要恢复自性清净心，这些尘情要放下。世间人最难的就是放不下。能放下一分，心就清净一分；放下两分，心就清净两分。菩萨所以有五十一个阶级，实在就是尘情放下多寡不同，而分为五十一个等级。五十一分尘情都放下了，丝毫尘情都不染了，就叫「成佛」。若还有一分未放下，就是等觉菩萨。这个尘情就是业障。 严格来讲，心地纯净只有一个人－佛，除佛之外，绝对没有心地纯净的。所以等觉菩萨还有一分生相无明，菩萨有尘情，但是没有前头那两个字－「耽染」。所以他叫「觉有情」，他是觉悟的有情。我们凡夫就是「耽染」很重。这是我们一定要知道。 私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦於禽兽而不自知矣。
『傲然无愧』。这个「傲」是傲慢，没有惭愧之心。「无愧」就是我们俗话说的麻木不仁，没有一点羞耻心，没有一点惭愧心。再说个不好听的，就是所谓丧失天良。做坏事常常还受良心责备，这人还是好人。虽然他外面瞒人，自己心里常常感到不安，这种人有救。做了坏事麻木不仁，这种人没救。若是尚有羞愧之心，这是有救的，可以回头的。 傲然无愧之人，『将日沦於禽兽』。他现在虽然是有人身的样子，他所造的恶业将来必定堕三恶道。他自己不知，诸佛菩萨天地鬼神皆知道。所以在运衰时，妖魔鬼怪会来欺负你。妖魔鬼怪欺负人，要看什麽样的人。将来升人天道以上的，他不敢欺负。妖魔鬼怪对於善人不但不敢欺负，他还恭敬；对於造恶的人则常常讽刺他，讥笑他，欺负他。虽然现在是人身，将来必堕恶道。 这些道理、这些事实，只有真正学佛的人明了。明了之後，起心动念、一切行为自然就谨慎了。我们这一生不但决定不能堕恶道，决定不能再搞轮回。如果我们不想再搞轮回，只有一条路－求生净土。所以对於取净土，一定要下很大的决心。净土如何取得？心净则土净。信愿持名，修清净心，也就是说「耽染尘情」要远远的把它舍离。当然不可能完全舍掉，完全舍掉就成佛了。我们舍得愈多愈好。不需要牵挂的就尽量不要去牵挂，把牵挂的念头转变成念「阿弥陀佛」。把自己身家的利益（身是本人，家是我的家庭），也就是起心动念都是念自家利益，把这个念头，转变为利益一切众生。这样我们心就清净了 曾经有一位同修，他很著急。他的小孩想到国外去留学，出国留学很不容易。他自己住在巴黎，他问我怎麽办？我就教他，把一切妄念放下，全家念《无量寿经》，念阿弥陀佛，一定有感应。他说这不行，我一定要把这件事情办妥，我的心才能放得下，才来念经、念佛。我说你如果这样想法，你这一辈子都没有指望。他问为什麽？我说你的方法用错了。你今天所思考运用的方法，是你自己的业力，你没有三宝加持的力量。会用三宝的力量，把自己的力量舍掉。我自己力量做不到，我用清净心求三宝加持，会有不可思议的力量。这个才重要！就是此地讲的我们要用变数，不用常数。常数是命中注定的，变数是自己创造命运。 创造命运要从心地里面求，这个心是真心不是妄心。成天胡思乱想的那是妄心，妄心是在常数上，不是在变数上。一用真心常数就改变了。我们在佛经上，在《了凡四训》里看得清清楚楚。所以求佛菩萨怎麽个求法？不是跟佛菩萨谈条件，求佛菩萨保佑我发财，给我赚一百万，我供养你五十万，我们俩个对分。这不行！佛菩萨怎麽会答应你这个条件？所以世间一般人想利用佛菩萨，想利用三宝的力量，谈条件，许愿都是谈条件的。这很有限，这是错误。没有条件好谈的。恢复到自己的清净心，这有最根本的理论依据，就如佛法中所说，六祖也讲得很好∶「何期自性，本自具足。何期自性，能生万法。」这已说明一切都是现成的，没有求不到的，有求必应。向自性里面求，因为自性本来具足，自性能生万法。三宝不过是给你做一个助缘而已，求得也是我们自性本有；自性里没有，三宝也帮不上的。佛门中有求必应。你完全相信，一点都不怀疑，要求什麽得什麽，求成佛都可以得到，何况其馀的呢！所以大家一定要明理，「求」，一定能得到。世间人不知道，运用自己的聪明智慧，这就是佛经里面讲的世智聪辩。不是求取功名富贵，实在讲是在造罪业，他自己还不晓得。就是求得的，还是命里有的。你说这多冤枉！他所造作的罪业，将来必定有果报。 世之可羞可耻者。莫大乎此。 人家成佛、成菩萨；我们还在搞三恶道，搞六道轮回。这是太可耻了！世间可羞可耻者没有比这个更大了。 孟子曰。耻之於人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。 「耻」这字与人的关系太大了。为什麽？知耻，这个人可以成圣成贤；不知耻，必定沦落三途。你看这个字与一个人的前途关系多麽重大。 第二要发畏心。 天地在上。鬼神难欺。 「天地」指是天神与鬼神。在我们上面的诸天，天神有天眼通，我们一切动作他们皆看得很清楚。地下则有鬼神，鬼也有五通，能力虽然比不上天神，他的感触比我们一般人还要强。鬼的智慧比不上我们，但是他能见、能听这些能力也比我们强。也许你不相信鬼神有五通，应该是聪明智慧比我们强才对。现在科学家已经测验出来，很多动物它们的器官很特殊。譬如说狗。狗的鼻子比人灵，我们觉察不出来的味道，它可以觉察得出来。它是畜牲，它没有我们聪明，狗的耳朵也比我们灵。畜牲里尚且有许多种能力超过我们，何况鬼神呢？所以鬼有五通是可以相信的。他为什麽还受苦难？他智慧不如我们，福德多数不如我们。所以地上地下有鬼神，我们一举一动他们都清楚。 吾虽过在隐微。而天地鬼神实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。 我们纵然在很隐密的地方，也就是说没有人看到的地方，我们在这里做一点小小的过失，天地鬼神有天眼，我们的墙壁障碍不住，他们看得清清楚楚。真正可怕！这些众生的神通还是小的，因为距离我们很近，他们实在都看到。「鉴」就是看到。「临」就在我们面前。我们看不到他，他实在就在我们面前，他看我们看得清清楚楚。佛菩萨则更不必说了。佛、菩萨是大慈大悲，看到我们做什麽坏事，他心清净，他不会找我们麻烦。可是鬼神不一样，鬼神是凡夫，看到我们做恶，他生气，有时要找我们麻烦。佛菩萨无所谓，但护法神是众生。他看不顺眼，也要找你麻烦。因为护法神是凡夫，他没有成佛成菩萨。 不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。 前面所讲是在一般时、处，这里是讲我们一个人在私室独居时。一个人在自己房间里关起门来，有时就不检点了，可以马虎随便一点了，不知「慎独」功夫要紧。因为有人在，自己总会约束一点，没有人在就放逸了。 『吾虽掩之甚密，文之甚巧』，「文」是文饰。就是掩盖自己的过失，还用花言巧语去掩饰。其实是掩饰不住的。「掩」就是骗人。自欺欺人，实在是『肺肝早露』。肺肝是内脏，一般人看不到，可是天地鬼神都看得清清楚楚，是用这个来比喻。比喻我们在暗室，你在卧室里面，一举一动，起心动念，天地鬼神没有不知道的。我们以为掩藏得很密，那不过是自欺欺人，早就被人看破了，一文不值。想到这里，怎麽不害怕！ 不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。 人知耻，就有敬畏之心，就能改过，就能灭罪。我们讲忏除业障。学佛的人天天去拜忏，拜一辈子不但业障没消除，愈拜愈多。原因在那里？他不晓得从那里去忏悔。今天在寺院拜忏，就是此地讲的「文之甚巧」。他不是真忏悔，而是在掩饰他的罪恶，罪恶愈积愈重。所以拜忏，愈忏罪愈多。真正修行是知耻，畏敬。我们能够在念头上转就好了。 『一息尚存』，只要你一口气没有断。『弥天之恶』，「弥天」就是大恶，佛经里所说的五逆十恶，必堕地狱。这样的人在一口气没断时，有没有救呢？还有救。『犹可悔改』，他还能改过自新。他要是真正的知耻，真正的生敬畏之心，悔过发愿求生西方，一念、十念决定往生。 我们在《无量寿经》，在《观无量寿经》读到的。在印度、在中国，在过去有这个例子。譬如唐朝时的张善和，他是屠夫，临终十念往生。在古印度有阿 世王，我们在《观无量寿经》里读过，他杀父亲害母亲，破和合僧，也是无恶不作。《大藏经》里面有一部《阿 世王经》，释迦牟尼佛专讲这个人的因缘果报。他在临命终时，一口气还没断，他真正忏悔了，一心念佛求生净土，他往生的品位是上品中生。实在不可思议！ 知道这个道理之後，我们决定不能存侥幸的心。造恶临终忏悔还可以往生，我现在多造一点恶不要紧，临终时还来得及。我们要是存这个心就坏了。存这个心，可以说决定堕三途。诸位要知道，临终忏悔往生是很不简单的事情。表面上看是一生，其实他过去生中的善根、福德不知道有多麽厚，在这一生当中他迷了，临终时他又醒过来了，这才行。过去生中没有深厚的善根（大家可以去参观病院，你就晓得了），几个人在临命终时头脑清醒？这是第一个条件。如果临命终时昏迷了，求忏悔的念头忘掉了，那不就往恶道去了。我们明了事实真相，决定不敢存这个念头，为什麽？太难了！真是千万人中，难得有一个临终时清清楚楚、明明白白的。这是第一个条件，没有这一个条件就办不到。我们能保证自己临终时头脑清楚吗？第二、要遇善知识。第三、要立刻回头，一心忏悔，念佛求生净土。我们能保证临终时这些条件都能具足吗？若不能，还是老老实实，平常积功累德，这才稳当可靠。所以说是万人修万人去的法门。 古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念遂得善终者。 这种例子很多，世俗、佛门中都有如前所说。 诸位要晓得修行重实质不重形式。周先生没有听过经，也没有读过经，没有受过三皈，也没有受过五戒，不过是善友劝他念一声阿弥陀佛。真的！阿弥陀佛西方三圣接引他往生。修行重实质，重心地，重真心。 谓一念猛厉足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。 这个事实，儒、佛都说，可见得它是真的，绝对不是假的。改过要勇猛。真正勇猛的去改过，纵然是大恶，纵然是久恶，都能忏除。『一念猛厉』就是真实的忏除业障，所以『足以涤百年之恶也』。「涤」是洗刷乾净。「百年」是讲长久累积的恶业，都可以忏除洗净。 比喻『千年幽谷』。千年的黑洞，我们点一盏灯，黑暗就没有了，就照明了。『一灯才照，则千古之暗俱除』。这就把灯、光明比喻你勇猛改过，这个一念改过的心，就能够把长时间的积恶都洗刷掉。所以过失不论大小，不论久近，是以改为贵。我们一定要改过。 佛法里常讲，法器难得。如果不是法器，决定不能续佛慧命。器是器皿。譬如这个杯子一定要乾乾净净，我们盛水才能饮用，如果这个茶杯不乾净，里面有一点毒药，你盛满一杯水喝了，还是要中毒的。毒就是恶业。要成法器，就是先要把我们的恶业淘汰尽，我们接受的佛法才能自利利他。 真正善知识，真正好老师，传不传这种学生？不传。为什麽不传？害他。这就是佛门讲的，他不是法器，不是法器不能传法。不是说这个人很聪明很有智慧，举一反三就是法器，不是的。若这个人心地清净、善良，没有贪、嗔、痴、慢，这是法器，再笨都不怕。我们看 虚法师《影尘回忆录》後面有个晒蜡烛的出家人，他真是笨头笨脑，一点智慧都没有！但是他心地清净，他老实，他没有坏心眼。老和尚看中他了，他是法器，叫他去拜佛，去拜阿育王寺释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。他拜了三年，开悟了，悟了以後能作诗、作偈，辩才无碍，後来讲经说法，广受人欢迎。虽然自己有成就，生活很节俭，对人非常谦虚有礼。这就是法器！是真实的福报！所以传法能成就人，也会害人。自古以来，世出世间的善师，好老师，传法是要选择人才的。选人的标准，是德行第一，其他的不考虑。以其可以培养。所以我们自己如果想真正成就，在这一生真正往生，能够自利利他，一定要从改过下手。这是『惟以改为贵』。 但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。 这四句是劝勉我们要把握时间及时改过。世间无常，佛经上讲人命在呼吸之间，一口气不来就是隔世，想改也来不及了。知道这确实是人生第一桩大事，就要认真的去做、把握机会、把握时间、天天反省、天天改过，才是真正的修行。「修行」就是修正行为，就是把自己错误的行为都修正过来。现在许多人，以为修行就是每天念念经，拜拜佛，念念佛就叫做修行。这样做、与自己的恶习气毫不相关，完全流於形式，不起作用。我们念经是修行，念一个钟点，这一钟点没有妄想，精神集中在经文上。甚至连经文的意思都不要去想，因为想还是打妄想。所以修行的目的就是修清净心，把妄想止住而已。念经、念咒、念佛都是这个目的，这是修心。心清净了，身就清净。 明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。 一个人作恶，不知道忏悔，不知道改过，恶名流传到後世，孝子贤孙都没有办法为他洗刷。像中国历史上，大家晓得曹操不善，其实秦桧才是真不善。这个恶名，後世子孙怎麽好，也不能从历史上替他洗刷掉。 幽则千百劫沉沦狱报。 这是我们肉眼看不到的，恶业必堕地狱，堕地狱是很可怕的事。佛经上讲地狱，时间长短有很多种的讲法。最浅显的，像李老师在《十四讲表》里所列的，那是我们很容易理解，很容易懂的，也是根据佛经上说的，地狱的一天等於我们人间两千七百年。中国人常自夸有五千年历史，若在地狱才不过两天。你想地狱有多麽可怕！地狱的寿命，短命的都有一万岁。也算它一年三百六十五天，地狱的一天是我们人间两千七百年，可不得了！这个苦日子没有出头的时候，真是百千万劫难出头！在这一生当中，造作地狱罪业很容易，可是堕落下去之後想出来，就不容易了。所以我们要是深信佛讲的是真实话，我们怎麽敢轻举妄动，造作一切重罪！ 虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。 堕落在地狱，诸佛、菩萨大慈大悲也没有办法度脱。地藏菩萨虽然是幽冥教主，能度得了吗？度不了！堕落在地狱里，实在讲是要有非常善根、福德的人，地藏菩萨才能帮他的忙，跟他说法，他即能悔改，彻底的悔改，这就超越地狱了。人在受非常苦难时，往往什麽好话都听不进去。愈是受苦，恶念愈是增加，愈是不平，愈是怨天尤人，好话怎麽听得进去。说了好话，他反而说你讽刺他，更恨你。人间受苦难的人尚且如此，何况地狱！所以往往受地狱苦，又造重罪，因此地狱果报很难超越，道理在此！地藏菩萨能度的是什麽人？是真正有善根有福德的人，这些人以一念差错，堕到地狱去了。这种人还有救！地藏菩萨劝他，他肯听，後悔觉悟了，就容易出来。若不是善根深厚、一念差错的人，是没法子救的，佛菩萨救不了的。看到这样子，想到这件事情，怎麽会不害怕？ 第三须发勇心。 勇於改过。前面第一条讲知耻近乎勇。知耻是开悟自觉；不知耻是迷惑颠倒。所以知耻是开悟的条件，勇猛是功夫的条件。知耻是从内心里觉悟，内心里真正觉悟了。畏惧是外力的加持，使我们不敢做坏事。就是自性里面的甚深惭愧。知耻是真正「惭心所」，畏惧是「愧心所」，惭愧是两个「善心所」。《百法明门》里十一个善法，就有惭愧。人能有惭愧心，必定有成就。 人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。 「因循」就是得过且过，我们常说混日子，混时间。『因循退缩』，不进则退，这是一定的道理。不求长进，没有进取的心。进取须是在德行上。现代人也是勇猛精进，他是求五欲六尘，在贪、嗔、痴、慢上勇猛精进，而未知後果之可畏。世出世间圣人教我们要在道德学问上精进。道德学问比学术还要高。学问和学术不一样。学问是智慧，是从真如本性流出来的，就是佛法讲的「般若智慧」。学术在佛法讲是「世智辩聪」。我们今天勇猛精进错了方向，往六道、往三途里去了。世出世间圣人教我们的方向是超越三界，永脱轮回。与诸佛菩萨看齐。这就对了！所以『吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待』。我们明白这个道理，必须奋然振作，要奋发，要把精神提起来，勇猛精进。不要怀疑，不要再拖时间。现在就做，不要迟疑，不需要等待，说做就做，就从现在开始，绝无退缩。 小者如芒刺在肉。速与抉剔。 「抉剔」，「剔」就是拔掉。小过失就好像『芒刺在肉』。我们身上若有个刺，就很痛苦，总想尽办法赶快把它剔掉。过失在心里比这个更痛，我们不能不觉察。不觉察就是麻木不仁，刺进去不知道痛就是麻木。我们现在皮肉没有麻木，良心麻木了。 大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。 大的罪恶，就好像毒蛇咬了我们的手指。毒蛇咬了手指，没有犹豫，赶紧把手指斩掉！为什麽？不斩掉，毒一散开，必死无疑，就没救了。这是要下定决心，断一切恶。每一天昏沉，提不起精神，是业障现前。妄念很多，烦恼很多，忧虑很多，牵挂很多，样样不能顺心，不能称意，都是业障现前的相。佛门常讲「业障」，什麽是业障，我们自己要知道，自己要看得清楚。晚上睡觉做恶梦，是业障；生活习惯没有规律，是业障。要认真反省要警惕，能把这些过失都改过来，业障就消除了。业障少的人，必然法喜充满，身心轻快，没有负担，这是业障少。业障少就是烦恼少。烦恼少，心地自然清净，常生智慧，於世出世间法，身心世界就看得清清楚楚、明明白白。自己要有决心，要能省察，先要把自己的过失找出来，勇敢的去把它改正过来，不要忧虑，不要害怕。 具是三心。则有过斯改。 改过自新必须要具备这三心∶知耻心，敬畏心，勇猛心。知耻是自觉，「惭心所」；敬畏是「愧心所」；具足惭愧，才产生出勇猛心来改过。由此可知，过失为什麽改不掉？原因就是没有耻心与畏心，没有力量产生勇猛心。勇猛心是从知耻、敬畏里生出的。人不知耻也不怕别人笑话他，就没有办法修善了！ 如春冰遇日。何患不消乎。 具足三心，有过即改。就像春天的冰。春天天气暖和了，冰薄了，没有冬天结得那麽厚。『遇日，何患不消乎』？太阳出来冰就化掉了。就是智慧增长，业障消除了。>了凡四训中>了凡四训下 |