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楞 严 宝 中 宝
(下)
作者:祥 坤
2009年8月29日

《楞严经》意旨幽密,行文殊绝,怕初次接触的朋友们看不进去,所以并没有逐句解释,建议有缘人读过我这篇粗浅小释后去看原经全文,也可以看各大德注疏。我深信,能坚持看完这篇弘法小文的人一定会有所收益,一定会换个“心光”来看待这个世界。



上篇提到个叫“如来藏”的名词,那么在《楞严宝中宝》的下篇,就要来解释这个名词了,因为这个名词很重要,整部楞严就是讲的这个“如来藏”。“如”即是一真法界唯一“实相”,也叫“离相对”“绝能所”的“第一义谛”,也可以理解为宇宙中唯一的一个绝对真理;“来”即是实相中来,也就是说从这个真理中来;因为众生都有但就是看不见找不到,所以叫“藏”,换个话说,我们都是如来,但是因为藏起来了没有出现,所以没有如来的寿命,也没有如来的神通,更没有如来的境界。另外上篇还提到了个叫“真心”的名词,这个真心是相对“妄心”讲的,论到本体依旧是“如来藏”。法无定法,关于这个名词的叫法有很多:因为不变之性真实不虚,可以称之为“真如”;因为是万有之源,万法之本,所以也叫“一真法界”;我们的真心被妄想藏起时即是如来藏,真心出来的时候,就成了“法身”;人人都有心佛众生三无差别,所以叫“自性”;因为可以成佛所以也叫“佛性”。这个如来藏,是本来就有“法而如是”的,不是因为佛出现才有,也不是因为什么因缘让他出现,更不是什么自然让他产生,他是非因缘非自然的,在圣不增,在凡不减,他是不二法门无二分别。

大家不要以为“如来藏”是我们身体内部带着的,楞严经中的七番破妄就是为了说明如来藏是离尘脱体的。 知道了这些有什么用?最简单的是你就不用怕死了O(∩_∩)O~,因为你死的只是个肉体,如来藏是不会死的,因为他不生不灭。

你我他我们每个人都是具足这个如来藏的,也可以理解成都是具足法性身的,都是如金在矿一样的平等,但是呢,这个“性德”(自性的德能,总括法身德、般若德、解脱德)虽然你我都具足,不同的是,我们已经找不到了,是久已迷失,迷失了一个不生不灭的同时,抱定了一个有生有死,所以,我们的“本觉妙觉”中的“妙明明妙”就被盖住了,好比一个人有个绝世的珠宝在衣襟里,但是他不知道,他即便到了已经乞讨的地步,也不知道本有的自己的风光自己的珍宝。我们凡夫迷于妄境,所以,如金在矿,还不能成用,怎么看怎么是个矿石而已;佛则不然,他有修德上的成就,三觉圆,万德备,如金出矿,藏的“真如”成了他的受用,所以具备三身四智五眼六通十力八自在十八不共法,而我们就不能,用个最简单的比喻一下,佛告诉我们有那么多层的天,那是因为他安住实相真切地看到了,问一下你,你能看到哪层天的众生呢?还别说天人,隔着一堵墙你的视力就不能及,这便是我们凡夫和如来的区别,也是迷人和觉者的不同,当然也有悟道和修道与证道的不同。


知道了这些有什么用呢?简单说两点:第一,我们就会知道一个道理:肉身可以生灭,自性不落生死。所以,我们只要找到并抱定自己的自性,就等于跳出了三界外,不在五行中。研究命学的人都有一个统一的认识,那就是只要出生时间准确,人的命就是八字注定了的,也就是说受控于五行阴阳。我们如果从悟起修,由修到证,就自然能成为不被自己八字限定的人,不但这样,我们还能生死自主,这个地球爱住就住一会儿,不爱住就走,什么善业恶业,愿意就偿还一下,不愿意就不偿了,不昧因果,就这么潇洒(这已经到了一个“果位”阶段,非是大修行是达不到这个境界的)。需要知道的是,“自性”非是“神识”,不是大家认为的那个“灵魂”,灵魂是自性中“无明”(可以理解成妄念)发起的风浪,因为一念认明,所以才成相对的“能明”“所明”,能明偏要生见,所明晦昧为空结暗成色,两者相对生的自然全是妄见。简单说,我们此时的生命和生活都非真实全是虚妄。

 

第二呢,我们就会明确个去处。这里边又分两个小点,一个是既然善升恶降,那么就是行善积德去好地方了,比如我们可以选择去“北俱卢”的星球,那里的人寿具足一千岁,并且半路绝对不会夭折。但这么认为的人还是执着个身体在的,三界唯心,万法唯识,我们去的地方无论好坏,都似镜中影像一样的不实,所以本来只在,何必去处。由于人的根机不同,所以认识上似乎矛盾,其实“不识方便,不明般若”,佛教中说扁说圆尽皆是对众生之药。另一个小点是说,既然迷是自性中迷(其实自性中无迷无悟,不过是权当此说),如同浪是水中的浪,那么我们只要称性起修,用修德证性德,以“后得智”见“根本智”,即能就路还家还归自性。这里边记得“修”字的重要,好比乐器虽具妙音,如果没有妙指善弹,终不能发音,众生是本具藏性,自身如果没有妙修,那么法身的妙用终不能显……如此自性中来自性中去,来而非来去而非去,此即如来境体,得大自在用。自性中有什么?O(∩_∩)O~什么都有,有你,有我,有山河大地,有钞票美女,有十万亿世界,有无量数珍宝,随处变现,随缘成用,变来变去,其体不变,理事无碍,事事无碍,所以能于一毫端现宝王刹,坐微尘里就能转大法轮……

 


在上篇文章中还提到个“浮沉根”和“胜义根”。浮沉根就是我们外表可见的身根,比如眼睛,比如耳朵,他们是我们如来藏中“见闻觉知”的助缘。耳朵本身并不具备听闻之性,否则,人死了耳朵还在,为什么他就听不到了呢?那么我们的见闻觉知从哪里来呢?这个就要提到“胜义根”了,胜义根是我们还没有落入分别时的如来藏,表现在眼睛上他就是见性,表现在耳朵上他就是闻性。

胜义根是没有分别的,因为他从属于我们的如来藏,我们的真心是没有被外缘感染的,是没有经过识别心来玷污的,他没有生灭,没有增减,没有去来。但为什么众生见性一样,而所见就不同呢?这里就提到个“偱业发现”,因为业缘招感,生成的蚂蚁,他能见的范围也就是那么一点儿;生成的人,见性被人的“业眼”所局限,所以不过见上百千米;生在“四天”的天人,他们便能见一个地球;在往上,生命越高等所见越丰富。

我们的“识别心”是对境有分别的,是被外缘感染过的,是随缘所生的,比如我见你是男是女,是见你后分别的男或女,你如不出,不入我意,我如何有男女之别?所以,识别心属于因缘所生法的部分,是来无所从去无所至,是“根尘为缘,虚妄而现”的到底是空,这是“胜义根”和“浮尘根”两者在“见”上的区别。其实识别心的“体”说到底还是我们的本性,这便是“妄不离真”“全妄即真”的关系,胜义根本属一精明的部分,一精明是什么?如来藏就是。

阿难没有听到楞严经之前只是个凡夫,闻佛说《楞严经》后,即依次证得初果,二果,并且因为大悟而发大心,我想看过经文的我们这些后来者,也是应该有所表现的。好了,写了这么多,无非是给各位看的有缘人一个交代,下面进入《楞严宝中宝》“七番破妄”的续篇。

 


4

破心见内

阿难白佛言:世尊,我今又作如是思惟。是众生身,腑藏在中,窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛,开眼见明,名为见外。闭眼见暗,名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时,此暗境界,为与眼对,为不对眼。若与眼对,暗在眼前,云何成内。若成内者,居暗室中,无日月灯,此室暗中,皆汝焦腑。若不对者,云何成见。若离外见,内对所成。合眼见暗,名为身中。开眼见明,何不见面。若不见面,内对不成。见面若成,此了知心,及与眼根,乃在虚空,何成在内。若在虚空,自非汝体。即应如来今见汝面,亦是汝身。汝眼已知,身合非觉。必汝执言身眼两觉,应有二知,即汝一身,应成两佛。是故应知,汝言见暗名见内者,无有是处。


阿难计心在内,佛以“不能见内”破,又计心在外,佛以“身心相知”破,再计潜在根里,佛又以“不能见眼”破,一般人问到这三个也就完结了,感谢阿难,他竟然还能再问,如此真是解了许多人的困惑。阿难说,我又仔细想了下,既然身心相知,心未离身,这颗能知的心应该还是在身体内的,不能见内,是因为身体内部有脏腑器官等包裹障碍,如此不得见光而成暗相,既然一片漆黑,那心就自然看不到脏腑了(心在内不能见脏腑的原因);而能见到外边,是因为有窍穴开明(眼睁则开窍,眼闭则闭穴),就好比我现在见到您,开眼这个窍穴就能见到,而闭上眼睛就见不到了。

阿难这次判断能代表大多数人的选择。看看我佛是怎么破他的计心内外的。佛问,那我问你当你闭上眼睛见暗之时,这个“暗”是与你的眼睛相对呢,还是不与你的眼睛相对?如果与你的眼对,那么暗就在你的眼前,怎么能说是在内呢?如果不与你的眼对,那么现在在一个暗室中,没有日,月,灯,你见到也是暗,难道能说这室中的暗都是你的脏腑吗?话再说回来,如果闭上眼睛所见的“暗”不与你的眼对(凡‘见’必然是根境相对),那么怎么可以说成是“见”呢?

佛恐阿难辩解说,见的暗是身内的暗,当然也属于相对,就接着说:“假使你所见到的“暗”是离开的对外之见,也就是说是转过来反观身体内的见,那么当你开眼见“明”时,理论上就应该也能转过来反观一下,此时应该看到自己的脸。此处佛意是,如果阿难见的这个暗是闭眼反观体内所看到的暗,那么开眼所见到外境时,此时反观就应该能看到自己的脸,如果此时见明反观看不到自己的面,那么所谓的向内反观看暗就是不成立的,也就是说眼睛是不能反观自己体内的暗的。“反过来说,如果反观内对见暗成立,开眼反观见面也成立,那就是说你了知的‘心’和你的‘眼’根都在虚空(能见脸的心自然是在虚空,实际上还是在外),如果你的‘心’‘眼’都在虚空,而且还能知能觉,那你的身体还有什么用呢?我们看到你的脸,就可以说是看到了你的身。因为你的有知有觉的体在虚空,那么你在地上的身体就不应该有另有知觉,否则一个身体不成了两个阿难吗。假如你一定要说,在虚空的心眼能知能觉,在地上的身体也是能知能觉,那么就是说你一个人当有两个知觉,那么你一个身,就能成了两尊佛,这怎么可能呢?所以,你说的见暗就等于见到了内,是不对的。”此处破见暗是内。

5

破心随生

阿难言;我尝闻佛开示四众。由心生故,种种法生。由法生故,种种心生。我今思惟,即思惟体,实我心性。随所合处,心则随有。亦非内外中间三处。佛告阿难汝今说言,由法生故,种种心生,随所合处。心随有者,是心无体,则无所合。若无有体而能合者,则十九界因七尘合。是义不然。若有体者,如汝以手自挃其体。汝所知心,为复内出,为从外入。若复内出,还见身中。若从外来,先合见面。阿难言:见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言:若眼能见,汝在室中,门能见不。则诸已死,尚有眼存,应皆见物。若见物者,云何名死。阿难,又汝觉了能知之心,若必有体,为复一体,为有多体。今在汝身,为复遍体,为不遍体。若一体者,则汝以手挃一支时,四支应觉。若咸觉者,挃应无在。若挃有所,则汝一体,自不能成。若多体者,则成多人,何体为汝。若遍体者,同前所挃。若不遍者,当汝触头,亦触其足,头有所觉,足应无知。今汝不然。是故应知,随所合处,心则随有,无有是处。

 

阿难说:“我常听您对别人开示说,心生种种法生,法生种种心生,两者互为因缘。我现在想,能够思维和分别的,就是我心性的本体。”阿难的意思是说,这颗心是不定的,这颗心随着他和外境的遇合,而生而灭,如果缘在内,那么心就在内,如果遇缘在外,那么心就在外,在中间则就在中间,意思是说,如果心的所缘在眼根里,那心就在眼根里,如果在脏腑里,那就在脏腑里;所以他不一定在内、外、中间等三处,也不一定就不在内、外、中间三处。阿难此处认妄为真,他说的这颗心,是能分别和思量的,是第六识和第七识,属因缘生灭,既无自性,当体是空,哪里有体呢?

佛说:“你说心性的作用是因为种种遇内外中的缘才生起的,想到什么事物,心就随之和他合在一起,如果这样认为,那么你说这颗心一定要有‘体’才能和外物相合,假如你的心无体,就不能和任何事物相合。如果没有体的能与有体的合的话,那么就在‘六根’和‘六尘’‘六识’之外又多了一个‘没有体’,也好比在六尘之外又多了一个‘第七尘’,这自然是荒谬的;再有,如果你说的妄心是有体,那么你用手触摸下自己的身体,然后感觉下你的知觉是从体内出的还是从体外来的?如果从身体内出,那就又回到了‘计心在内’的部分,如此为什么不能看到你身体的脏腑呢?如果从外来,那也又回到了‘计心在外’的部分,那么为什么不能看到你自己的脸呢?所以,你说的这颗心是没有本体的,他既不从体外来,又不从体内生。

阿难说:“看到与否是眼睛的事,感到与否是心的事,能知的心不归能见的部分,说心看到看不到是不对的。”佛说:“你说眼睛能看到而心看不到,那我问你,你坐在室内,门能看到你吗?”阿难此处把肉团眼当作能见的了,其实,人死了眼睛还在,为什么见不到了呢,可知见不是眼,眼是个增上缘的工具,能见者是真心中的见性而不是眼睛。佛此处用门比喻为阿难的肉眼,将阿难比喻成能见的心,室比喻成身体。佛接着说:“如果说看到事物的是眼睛,那当你死了的时候眼睛还在,应该还能看到景象,而现在说这个人已经死了,如果死的这个人还能看到,这个人怎么能说他是死了呢?”

“阿难,如果你说的能知能觉的心,自己有个本体的话,那么我问你,你说的这个本体,是一个还是多个,他遍布你的身上,还是单独某一个位置?如果全身是一个,那么当你用手触摸一个肢体部位时,你的四肢都应该有知觉,如果全身只是一个知觉,那么就不存在摸哪里哪里才有感觉的事,而现在是触摸哪里哪里才能感知到,比如触摸手能知的心能感知到手,此时感知不到头,触摸头时能知的心能感知到头,而感觉不到手,所以,识知的心遍布在全身只是一个本体就不成立;而如果你的识知心是多个本体组成的,那么你就成了多个人组成的一个人,哪个才是你自己的本体呢?如果说唯独是一个心体遍布全身四肢,那么你如何能知道你触摸的部位是哪一个部位呢?因为那样你触摸头时和触摸手时的感知就是一样的;如果过你能知的心不是遍布身体的,那么当你触摸头部的同时也触摸脚,此时头有所觉脚也有所觉,所以证明你说的能知的心限于身体的一处也是不成立的。”

至此应该知道,阿难说的能觉能知的心,是随着他的遇合处才产生的道理是不对的。因为心体既然没有来处,怎么能谈到与什么做遇合呢?既然没有个本体,又怎么能谈到随有呢。以上说的是“妄心无体”的意思。

6

破心中间

阿难白佛言:世尊,我亦闻佛,与文殊等诸法王子,谈实相时,世尊亦言,心不在内,亦不在外。如我思惟,内无所见,外不相知。内无知故,在内不成。身心相知,在外非义。今相知故,复内无见,当在中间。佛言:汝言中间,中必不迷,非无所在。今汝推中,中何为在。为复在处。为当在身。若在身者,在边非中,在中同内。若在处者,为有所表,为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表,表为中时,东看则西,南观成北。表体既混,心应杂乱。阿难言:我所说中,非此二种。如世尊言,眼色为缘,生于眼识。眼有分别,色尘无知。识生其中,则为心在。佛言:汝心若在根尘之中,此之心体,为复兼二,为不兼二。若兼二者,物体杂乱。物非体知,成敌两立,云何为中。兼二不成,非知不知,即无体性,中何为相。是故应知,当在中间,无有是处。

 

阿难又说:“我也听您和文殊等诸位大菩萨谈到过关于实相的问题,当时您说,心既不在内也不在外。我现在想,因为在内不应有所不见,如果在外那么身心应该互不相知(不见脏腑破在内,身心相知破在外),现在我想既然是相互知道,只是在内不见,那么就应该在中间吧,阿难的意思是之在身根和外尘的中间。

佛说:“你说在中间,但要指明‘中间’是哪里?是在靠外的中间,还是在身体的中间。在身体的周围任何部位都不能说是中间,因为那叫‘边’,如果你说的‘中’是在身体的正中,那么就又回到之前的问题了,自然还是应该先看到脏腑,既然看不到脏腑,也就不能说是心在身体中间的。就你认为的“中间”,他有没有什么标志呢?如果没有,那就和‘无’是一样的,自然就是戏论;如果有一个标志,那么怎么来说这个部位就一定是中间呢?人从东看时他在西边,南看时候,他又在北,这个表示中间的标志物体这么混乱,你说的心也应该是杂乱的。”

阿难说:“我说的中间,不是您说的这两种,是您说的‘眼色为缘,生于眼识’的发挥,眼是有分别的,而色尘则是无知的,既然‘识’生在‘眼’‘色’之间,那么我认为心的识别性也是在根尘(眼色)之间产生的。”这个地方,阿难把肉团眼(浮尘根)当能见的根了,实则浮尘根属于色法,为身根所摄,而胜义根,是由色心二法组成,才是能见,两者是有很大区别。色是外境,心是见性,眼对色时不落分别,就是见性,一有分别,即是眼识。所以,“识”和“心”不是一个,阿难此处将识心比喻成真心,两者区别是真心没有分别,识心妄想分别。

佛说:“如果似你说的心在根尘之间产生的,那么我问你,你说的心体是一个呢,还是两个?(是包括根尘两种呢,还是要么在根中,要么在尘中)。如果是兼二,也就是说包括了根尘,那就很是杂乱,因为尘是无知之物,根是有知之体,这两个混为一个,怎么可以说是在中两者兼一呢,如果这样,就成了知和不知的敌对两立,识生其中,也应该是一半有知,一半不知,这个就不能说是中的意思了,因为已成两边;如果识心不是兼有根尘两种合成,那么这个识心,就没有体性了。为什么这么说呢,因为这样就非同于根的有知,也非同于尘的不知,离开了根尘,识心也就没有体性了不是。所以,你说的心在根尘的中间,是不对的。”

7

破心无著

阿难白佛言:世尊,我昔见佛,与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗,四大弟子,共转法轮。常言觉知分别心性,既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在,一切无著,名之为心。则我无著,名为心不。佛告阿难。汝言觉知分别心性,俱无在者,世间虚空水陆飞行,诸所物象,名为一切。汝不著者,为在为无。无则同于龟毛兔角,云何不著。有不著者,不可名无。无相则无,非无即相,相有则在,云何无著。是故应知,一切无著,名觉知心,无有是处。

 

阿难对世尊说:“我曾经见您和声闻中的上首目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗等四大弟子讲法,您对他们说,能觉知和分别的心性,既不在内也不在外,也不在中间,彻底虚妄,一切都不着,没有落脚之处,那么是不是说‘一切无着’就是‘心’呢。”其实,佛对声闻弟子是应机说法,讲的是妄心无体,因缘生法的意思,此处阿难指妄心为真心,所以依旧是错。

佛对阿难说,你说的能觉知分别的心性,不执着于一个地方,心的认知本性不在一处,那么这个世界的虚空和世间所有的水路飞行等等物象,离开这些物象,你说的一切无着的心说是有呢,还是说没有?如果你说的心是离开一切物象的,本无所有,那么这个能分别的心就等同于龟毛兔角,徒有虚名,而无实体,因为本来就没有,现在对一个本来没有的东西,何必说他在哪里呢?还说什么执着不执着呢?如果离开一切物象另有个心在,那水路飞行等这些物象自然就是多余,如果不是这样的,那么就是有相了,有相就必定有个所在,心有所在,即是心有所住,既然有住,怎么能说心是一切无住的呢。所以,你说的一切无执着,才名为觉知心,是不对的。

此时阿难恍然大悟,偏袒右肩,从座而起,右膝著地,合掌恭敬对世尊说:“我是您最小的弟弟,一向得到您的慈悲爱护,现在虽然出家,但仍然依仗您的怜爱骄傲放纵,虽然博学多闻,但没有达到解脱一切烦恼的无上果位,以致不能降伏魔咒,反而被其伤害陷在淫室之中,这都是由于我不知道佛的真心境界的结果。祈望世尊发大慈大悲大怜悯心,为我和所有需要的人指引无上正等正觉的道路,让一切断绝善行或一切不成佛者,堕入那恶浊之地去吧!”阿难说完匍伏在地,与在场大众渴仰祈求如来的教诲。

 


我的《楞严宝中宝》中对“七番破妄”的描述也就暂时告一段落了,我知道读他的人还会感到一些的茫然,这是因为我们业重智浅,身上的宝贝被累劫的迷妄掩盖的太深。我相信会有人从中得到一点的启发,禅宗讲“话不说满”,因为满则无悟。我只说一句,我们的肉身是属于生灭法,如果把时间浓缩一下,可以说是随生随死,所以,执著于这个肉身的人都是用错了本意。我们都有个不生不灭的宝贝,找到他,你就自然不在生死的范围里了,知道这个,也就知道了为什么菩萨不受生死的限制,为什么在很多的世界,有无量寿命的众生。

末法时期的“现代社会”,最对众生根机的绝对是净土法门,但是不要忘了《楞严经》是降魔的法宝,成佛的秘要,是众生择法悟修的明灯。

最后引“通智法师”所说如下:“不知净土,《楞严》乃破净土之元勋;深明净土,《楞严》实宏净土之善导。看经不具择法眼,其辜负佛恩处,类多如是。”

 

阿弥陀佛。

顶礼《楞严经》!

顶礼流通弘扬赞叹《楞严经》的各大德!

顶礼《楞严经》中各大德!

顶礼宣公上人!

 

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求福求慧求往生

再来是佛度众生